Вигьяна Бхайрава Тантра | 100+ способов остановить Внутренний Диалог

3 521

Вигьяна Бхайрава Тантра

Дэви спросила:

О, Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?

Что составляет начало всего? Что есть центр колеса Вселенной?

Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как можем мы войти в неё полностью, вне пространства и времени, вне имён и описаний?

Проясни мои сомнения!

Шива ответил так:

1.       О, лучезарная, этот опыт станет ясным между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдёт и как раз перед тем, как оно выйдет – благотворность.

2.    Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и наоборот, от выдоха к вдоху – осознай эти оба поворота.

3.    Или, когда бы ты ни делала вдох и выдох – в этот момент касайся без усилия полного энергии центра.

4.    Или, когда выдохнуто всё, и дыхание останавливается само собой, или полный вдох и остановка – при такой вселенской паузе частное «я» исчезает. Это трудно только для нечистых [или: для тех, кто не ищет].

5.    Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику – так поднимается в тебе жизненная сила.

6.    Или между чакрами – чувствуй это как молнию.

7.     О, Дэви, представляй санскритские буквы в этих полных медовой сладости центрах сознания. Сначала как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как ещё более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.

8.     Внимание между бровями. Пусть ум будет перед мыслями; пусть форма наполнится сущностью дыхания до макушки головы: там – поток света.

9.    Или представь, что пятицветные круги, подобные тем, что на хвосте у павлина – это твои пять чувств в запредельном пространстве. Пусть их красота разольётся внутри. То же самое – в любой точке пространства или на стене – пока точка не растворится. Тогда твоё желание иного действительно пройдёт [или: станет истиной].

10.    Глаза закрыты, зри своё внутреннее бытиё в подробностях. Так увидишь свою истинную сущность.

11.    Помести своё внимание в нерв, тонкий как волокно лотоса, в середине позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.

12.     Закрой 7 отверстий головы руками – пространство между глазами станет всевмещающим.

13.      Когда касаешься глаз несильно, как пером, свет [или: лёгкость] между ними открывается в сердце, и туда проникает космос.

14.      Окунись в центр звука, подобного непрерывному шуму водопада. Или, закрыв уши пальцами, слушай звук звуков.

15.     Произноси медленно нараспев «аум». Медленно, как звук входит в полнозвучье, так же делай и ты.

16.    В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы, пробудись.

17.      Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук: так достигается вездесущность.

18.     Непрерывно нараспев произноси звук, затем всё тише и тише, чувствуя погружение в безмолвную гармонию.

19.    Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока вся Вселенная не станет одухотворённой.

20.           Милая Дэви, ощути присутствие пространства, проникающего далеко за пределы твоей формы вверх и вниз.

21.      Доведи сознание до невыразимого совершенства [или: предельной тонкости] – сверху, снизу и внутри сердца.

22.       Считай, что пространство, занятое твоей теперешней формой, беспредельно обширно.

23.    Ощути свою субстанцию – кости, плоть, кровь – пропитанной пространством, сущностью космоса.

24.     Представь, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи; что ты – пустота.

25.     О, полная блаженства, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.

26.    Ум успокоен. Держись в середине. До тех пор, пока…

27.    Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколько дней будешь рождена заново.

28.     Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело – но не ты.

29.     Медитируй на мире, созданном верой, как над сгорающем дотла и стань сверхчеловеческим существом.

30.     Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изысканные формы.

31.     С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигает сердца [или: центра], обретай власть над сновидениями и самой смертью.

32.      Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, – так найди это слияние в нашем существе [или: бытии].

33.     Играй, благословенная. Вселенная – пустая оболочка, в которой твой разум резвится бесконечно.

34.    Смотри на чашку, не видя ни стенок, ни материала – через несколько мгновений станешь осознающей.

35.     Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно просторном, свободном от деревьев, холмов и обитателей – там придёт конец давлению ума.

36.        Возлюбленная, медитируй на знании и незнании, существовании и несуществовании. Затем оставь и то и другое в стороне и просто будь сама собой.

37.    Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета – благословение.

38.    Чувствуй космос как прозрачное вечноживущее присутствие.

39.       С предельной преданностью концентрируйся там, где соединяются два дыхания, и осознай Познающего.

40.        Рассматривай весь мир как своё собственное тело блаженства.

41.    Ласкаемая, войди в ласку как в вечную жизнь.

42.    Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда…

43.    Вступая в сексуальное соединение, удерживай внимание на огне вначале. Так продолжая, избеги тлеющих углей в конце.

44.    Когда в объятьях твои чувства задрожат, как листья – войди

в  это дрожание.

45.         Даже воспоминание о соитии, без объятий, – трансформирует.

46.     При радостной встрече с давно отсутствовавшим другом – проникнись этой радостью.

47.    Когда ешь или пьёшь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена.

48.    О, лотосоокая! Когда ешь или пьёшь, смотришь или поёшь, осознавай, что ты – есть. Найди в этом вечное существование.

49.    Делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни основывалось.

50.      В точке, когда сон ещё не наступил, а бодрствование исчезло – в этой точке раскрывается истинное бытиё.

51.    Летом, когда ты видишь всё небо бесконечно чистым – войди

в  эту чистоту.

52.     Будучи разгневанной, ляг, словно мёртвая; оставайся так. Или всматривайся, не моргая. Или соси что-нибудь – и так стань сосанием.

53.    Сиди на ягодицах, без опоры рук и ног. Внезапно – чувство своего центра.

54.     В удобном положении постепенно наполняй пространство между подмышками великим покоем.

55.    Смотри на красивого человека или на простой предмет так, как будто впервые видишь его.

56.    С приоткрытым ртом держи внимание посередине языка или при тихом вдохе чувствуй звук «х-х-х».

57.    Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.

58.     В движущейся повозке, ритмично покачиваясь – ощущай. Или, когда повозка остановится, раскачивайся по невидимым кругам всё медленнее и медленнее.

59.    Просто гляди в голубое небо за облака. Безмятежность.

60.    О, Шакти, смотри на всё пространство, как на поглощённое в твоей голове в сверкающем свете.

61.    Ходя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.

62.    Тёмной дождливой ночью войди в эту темноту, как в форму форм.

63.      Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Так недостатки исчезают навсегда.

64.    Как только явится импульс что-нибудь сделать – остановись.

65.    Концентрируйся в звуке «аум» без отдельных «а» или «м».

66.    Молча произноси слово, кончающееся на «ах». Тогда в «х-х-х», без усилий – спонтанность [или: непосредственность].

67.    Чувствуй себя пронизывающей все направления – и далеко, и близко.

68.      Пронзи булавкой какую-либо часть своей наполненной нектаром формы, мягко войди в это пронизывание и достигни внутренней чистоты.

69.    Чувствуй: моя мысль, моё «я», внутренние органы – всё это – я [или: внутренняя сущность].

70.     Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.

71.    Когда какое-нибудь желание приходит, осознай его. Затем, внезапно, оставь его.

72.     Как могу я сказать «я есть» до появления желания или знания? Рассматривай. Растворяйся в красоте.

73.    В самом начале желания знать – знай со всем сознанием.

74.      О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено и исчезает во всемогуществе.

75.      В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее бытиё и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворённое из этого.

76.    В состоянии сильного желания будь невозмутима.

77.     Эта так называемая Вселенная появилась случайно – как фокус. Будь счастлива смотреть на неё так.

78.    О, возлюбленная, обращай внимание не на удовольствие и не на боль, а на то, что между этим.

79.     Отбрось привязанность к телу, осознавая, что «я» везде. Тот, кто везде – радостен.

80.      Цели и желания существуют во мне, как и в других. Воспринимая так, позволь им трансформироваться.

81.        Понимание, объект и субъект одинаковы как для просветлённого, так и для непросветлённого. Первый, однако, имеет преимущество: он не теряет себя в объектах.

82.      Чувствуй сознание каждого, как своё собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.

83.      Думанье ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.

84.    Ощущай [или: ощущай себя как] всемогущего, всеведущего, наполняющего собой всё.

85.     Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнём, так волны Вселенной появляются с нами.

86.     Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, ощущай целостность.

87.    Вообрази, что ты постепенно лишаешься силы или знания. В момент лишения переступи за пределы себя.

88.      Слушай, когда передаётся высшее мистическое учение: глаза спокойны, не моргают – сразу стань абсолютно свободна.

89.    Заткнув уши, сжав анус, войди в звук звуков.

90.      На краю глубокого колодца смотри непрерывно в его глубину – до наступления чудесного.

91.    Где бы ни блуждал твой ум, внутри или вовне, – это и есть То самое место.

92.    Когда ясно осознаешь через какое-либо отдельное чувство – удержи это в сознании.

93.      В начале чихания, в битве, в состоянии тревоги, над пропастью, в любопытстве, при появлении или в конце чувства голода – будь непрерывно осознанна.

94.     Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошлое событие. Твоя форма станет преображённой, утрачивая свои нынешние черты.

95.     Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль. Тогда…

96.    Преданность освобождает.

97.      Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта,

и  чувство отсутствия – осознавай [или: постигай].

98.    Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.

99.    Это сознание существует только как чистое бытиё и ничего, кроме него, не существует.

100.      Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.

101.     Когда возникает расположенность против кого-то или к кому-то, не отождествляй это чувство с этим лицом, но оставайся центрированной.

102.      Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это – ты.

103.      Войди в пространство – бесплотное [или: безопорное], вечное, безмолвное.

104.     На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент – постигай.

105.    Войди в звучание своего имени и через это звучание – во все другие звуки.

106.    Я существую. Это моё. Я есть это. О, возлюбленная, в этом осознай беспредельность.

107.     Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь им.

108.          Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.

109.     Как курица – мать своих цыплят, так Реальность – мать частных знаний.

110.    Поистине, зависимость и освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашён Вселенной. Эта Вселенная – отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц – отражений одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.

111.     Каждая вещь постигается через осознавание. «Я» сияет в пространстве благодаря осознаванию. Осознавай осознающего и осознаваемое как одно существо.

112.     Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и форма.

*****************************************************************************************

Список медитаций Вигьяны Бхайравы с техниками

 

1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями »

Шива отвечает: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) — благотворность.Это — техника: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.После того, как дыхание войдет, то есть пройдет вниз, и как раз перед тем, как оно вернется обратно, то есть пойдет вверх — благотворность. Осознайте момент между этими двумя точками… и случилось. Когда вы вдыхаете, наблюдайте. В течение одного мгновенья или тысячной доли мгновенья дыхания нет — перед тем, как повернуть вверх, перед тем, как повернуть наружу. Дыхание вошло внутрь; затем наступает некоторый момент, когда дыхание останавливается. Затем дыхание идет наружу. Когда дыхание вышло наружу, тогда снова на одно мгновенье или на долю мгновенья дыхание останавливается. Затем снова вдох.Перед вдохом и перед выдохом имеется момент, когда дыхания нет. В этот момент и может случиться просветление, поскольку, когда вы не дышите, вы не находитесь в мире. Поймите это: когда вы не дышите, вы мертвы; вы все еще существуете, но вы мертвы. Но этот момент так краток, что вы его не наблюдаете.Для тантры каждое законченное дыхание является смертью, а каждое новое дыхание является повторным рождением. Дыхание, идущее внутрь, является рождением; дыхание, идущее наружу, является смертью. Выдох — синоним смерти; вдох — синоним жизни. Итак, с каждым вздохом вы умираете и возрождаетесь вновь. Промежуток между этими двумя состояниями очень краток, но внимание и тонкое, искреннее наблюдение могут позволить вам почувствовать этот промежуток. Как говорит Шива, если вы сможете почувствовать этот промежуток, то наступит благотворность. Тогда ничего больше не нужно. Вы благословлены, вас признали; это случилось.Вы не должны тренировать свое дыхание. Оставьте его таким, какое оно есть. Почему эта техника так проста? Она выглядит такой простой. Такая простая техника для того, чтобы познать истину? Познать истину означает узнать то, что ни рождается, ни умирает, узнать тот вечный элемент, который существует всегда. Вы можете познать дыхание, идущее наружу, вы можете познать дыхание, идущее внутрь, но вы можете никогда не познать промежуток между ними.Попытайтесь. Вдруг вы уловите момент, — а вы можете уловить его; он уже здесь. Ничего не нужно добавлять к вам или к вашей структуре, оно уже здесь. За исключением некоторой доли осознанности все уже здесь. Поэтому как это сделать? Прежде всего, следует осознать дыхание, идущее внутрь. Наблюдайте его. Забудьте все, только наблюдайте дыхание, идущее внутрь — сам процесс его прохождения.Когда дыхание коснется ваших ноздрей, почувствуйте его здесь. Затем дайте дыханию войти. Полностью осознанно двигайтесь вместе с дыханием. Когда вы движетесь вместе с дыханием вниз, вниз и вниз, не потеряйте его. Не забегайте вперед и не плетитесь сзади, идите как раз вместе с ним. Помните это: не вырывайтесь вперед и не следуйте позади него, как тень — будьте с ним одновременными.

Дыхание и осознанность должны стать единым целым. Дыхание идет внутрь — вы идете внутрь. Только тогда будет возможно ухватить момент между двумя дыханиями. Это не будет легким делом. Двигайтесь внутрь с дыханием, двигайтесь наружу с дыханием: внутрь-наружу, внутрь-наружу.

Будда особенно старался использовать этот метод, поэтому этот метод стал методом буддистов. В буддийской терминологии он известен как анапанасати-йога. И просветление Будды было основано как раз на этой технике — только на ней.

Все пророки мира, пророки всех религий достигали с помощью той или иной техники, и все эти техники будут среди этих ста двенадцати техник. Эта первая техника является буддистской. Она стала известной в мире, как техника Будды, поскольку Будда достиг своего просветления именно с помощью этой техники.

Будда говорил: «Осознайте ваше дыхание, когда оно идет внутрь и когда оно идет наружу — идущим внутрь, идущим наружу». Он никогда не указывал на промежуток, поскольку в этом нет необходимости. Будда думал и чувствовал, что если вы свяжетесь с промежутком, с промежутком между двумя дыханиями, то эта связь может помешать вашей осознанности. Поэтому он просто говорил: «Осознавайте. Когда дыхание идет внутрь, двигайтесь с ним, когда дыхание идет наружу, двигайтесь с ним. Делайте просто следующее: движение внутрь, движение наружу — вместе с дыханием». Он никогда ничего не говорил о последней части этой техники.

Причина этого заключается в том, что Будда говорил с самыми обычными людьми, и это могло породить желание достигнуть этого промежутка. Это желание достигнуть интервала станет барьером перед осознанностью, поскольку если вы желаете получить интервал, то вы будете несколько впереди. Дыхание будет входить внутрь, а вы будете двигаться впереди, потому что вы интересуетесь промежутком, который еще только будет в будущем. Будда никогда не указывал на это, поэтому техника Будды является лишь половиной техники. Но другая половина следует автоматически. Если вы продолжаете практиковать понимание дыхания, осознание дыхания, то вдруг, однажды, даже не ведая этого, вы окажетесь в промежутке. Это произойдет потому, что по мере того, как ваша осознанность будет становиться более тонкой, более глубокой, более интенсивной, по мере того, как контуры вашей осознанности будут становиться все более очерченными — весь мир будет становиться более очерченным; вашим миром становится только дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу, вот вся арена для вашей осознанности — и вы обязаны вдруг почувствовать промежуток, в котором нет дыхания.

Когда вы ежесекундно отслеживаете свое дыхание, то когда дыхание исчезает, как вы можете не осознать это? Вы вдруг внезапно осознаете, что дыхания нет, и придет момент, когда вы почувствуете, что дыхание не выходит и не входит. Дыхание прекратилось полностью. В этой остановке — благотворность.

Одной этой техники достаточно для миллионов. В течение веков вся Азия испытывает эту технику и живет ею. Тибет, Китай, Япония, Бирма, Таиланд, Шри Ланка — вся Азия за исключением Индии испытывает эту технику. Всего одна техника и тысячи и тысячи достигших просветления с ее помощью. И это всего лишь первая техника.

Но, к несчастью, из-за того, что техника оказалась связанной с именем Будды, индусы старались избегать ее. Из-за того, что эта техника становилась все больше и больше буддийской, индусы совершенно забыли о ней. И не только это, они старались избегать ее и по другой причине. Поскольку эта техника является первой техникой, указанной Шивой, то многие буддисты объявили эту книгу, Вигьяна Бхайрава Тантра, буддийской, а не индуистской книгой.

Она ни индуистская, ни буддийская — техника есть просто техника. Ее использовал Будда, но к тому времени она уже была готова для использования. Будда стал буддой, просветленным благодаря этой технике. Техника предшествовала Будде; техника уже существовала. Испытывайте ее. Она является наиболее простой техникой — простой по сравнению с другими техниками; я не говорю, что она является простой для вас. Другие техники будут более трудными. Вот почему она указана в качестве первой техники.

2. Наблюдай точку поворота между двумя дыханиями »

Вторая техника, как и все эти девять техник, связана с дыханием. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху — при обоих этих поворотах осознай их.Это та же самая техника, но с небольшими изменениями. Теперь упор делается не на промежуток, а на поворот. Выдох и вдох представляют собой замкнутую линию. Помните, это не две параллельные линии. Мы всегда думаем о них как о двух параллельных линиях — дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу. Думаете ли вы, что это две параллельные линии? Нет. Дыхание, идущее внутрь, является половиной замкнутой линии; дыхание, идущее наружу, является ее второй половиной.Итак, поймите следующее: во-первых, вдох и выдох составляют замкнутую линию. Это не параллельные линии, потому что параллельные линии нигде не встречаются. Во-вторых, дыхание, идущее внутрь, и дыхание, идущее наружу, не являются двумя дыханиями, это одно дыхание. То же самое дыхание, которое идет внутрь, идет и наружу, поэтому внутри должен быть поворот. Где-то дыхание должно поворачивать. Должна существовать точка, где входящее дыхание превращается в выходящее.Почему делается такой упор на повороте? Потому что Шива говорит: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху — при обоих этих поворотах осознай их. Очень просто, но он говорит: осознайте повороты, и вы осознаете самих себя.Почему поворот? Если вы водитель, то вы знаете о переключении передач. Каждый раз, когда вы меняете передачу, вы должны пройти через нейтральную передачу, которая совсем и не является передачей. С первой передачи вы переходите на вторую, со второй на третью, но всегда вы должны пройти через нейтральную передачу. Эта нейтральная передача является точкой поворота. В этой точке поворота первая передача превращается во вторую, а вторая становится третьей. Когда ваше дыхание входит внутрь и поворачивает, оно проходит через нейтральную передачу; в противном случае оно не сможет повернуть назад. Дыхание проходит через нейтральную территорию.На нейтральной территории вы не являетесь ни телом, ни душой, ни физическим, ни ментальным, поскольку физическое есть одна передача вашего бытия, ментальное есть другая передача вашего бытия. Вы продолжаете двигаться от передачи к передаче, но вы должны иметь нейтральное состояние, где вы не являетесь ни телом, ни умом. В этом нейтральном состоянии вы просто есть: вы просто сущность — чистая, простая, без тела, без ума.Вот почему здесь делается такой упор на повороте. Человек является машиной — большой, очень сложной машиной. В вашем теле имеется много передач, много передач имеется и в вашем уме. Вы не осознаете свой великий механизм, но вы есть великая машина. И это хорошо, что вы не осознаете; в противном случае вы могли бы сойти с ума. Тело является такой сложной машиной, что ученые говорят, что если бы мы создали предприятие с функциями, соответствующими функциям человеческого тела, то на это потребовалось бы четыре квадратные мили земли, и шум был бы такой, что он беспокоил бы всех на территории в сотню квадратных миль.Тело является великим механическим устройством — величайшим. В вас миллионы и миллионы клеток, и каждая клетка является живой. Поэтому вы являетесь большим городом из приблизительно шестидесяти триллионов клеток; в вас приблизительно шестьдесят триллионов граждан, и весь город ведет себя очень спокойно, ровно. Механизм работает все время. Он является очень сложным. Эти техники связаны со многими механизмами вашего тела и механизмами вашего ума. Но упор всегда будет делаться на тех точках, где вы вдруг оказываетесь не частью этого механизма — запомните это. Вдруг вы оказываетесь не частью этого механизма. Это моменты, когда вы изменяете передачи.Ночью, например, когда вы засыпаете, вы меняете передачу, поскольку в течение дня вы нуждались в другом механизме для бодрствующей осознанности — в другой части функций ума. Затем вы засыпаете, и эта часть становится нефункционирующей. Функционировать начинает другая часть ума и появляется промежуток, интервал, поворот. Произошла смена передач. Утром, когда вы снова встаете, передача снова меняется. Вы молча сидите и вдруг кто-то что-то громко сказал и вы рассердились — вы перешли на другую передачу. Вот почему все меняется.Если вы становитесь сердитым, ваше дыхание вдруг изменится. Ваше дыхание станет раздраженным, хаотичным. В ваше дыхание войдет дрожь; вы почувствуете удушье. Все ваше тело желало бы сделать что-нибудь, разбить что-нибудь, только тогда бы удушье могло исчезнуть. Ваше дыхание изменится; ваша кровь будет двигаться в другом ритме, по-другому. В теле должны будут вырабатываться другие химические элементы, вся эндокринная система должна будет измениться. Когда вы сердитесь, вы становитесь другим человеком.

Автомобиль остановился… вы запускаете его снова. Не включайте никакую передачу, пусть он будет на нейтрали. Он будет продолжать работать, вибрировать, дрожать, но он не сможет двигаться — он будет становиться горячим. Вот почему, когда вы сердитесь и не можете сделать что-нибудь, вы становитесь горячим. Механизм готов работать и делать что-нибудь, а вы ничего не делаете — он начнет разогреваться. Вы являетесь механизмом, но, конечно, не только механизмом. В вас есть что-то еще, но это «еще» должно быть найдено. Когда вы включаете передачу, все внутри меняется. Когда вы меняете передачу, происходит поворот.

Шива сказал: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху — при обоих этих поворотах осознай их.

Осознайте этот поворот. Но длительность этого поворота очень мала; требуется очень тщательное наблюдение. А мы как раз и лишены способности к наблюдению; мы не умеем наблюдать что-либо. Если я говорю вам: «Наблюдайте за этим цветком; наблюдайте за цветком, который я даю вам», то вы не сможете наблюдать за ним. Какое-то время вы будете смотреть на него, а затем вы начнете думать о чем-то другом. Это может быть о цветке, но это будет не сам цветок. Вы можете думать о цветке, о том, как он прекрасен — и тогда вы находитесь в движении. Теперь в поле вашего наблюдения больше нет цветка, это поле изменилось. Вы можете сказать, что цветок красный, или голубой, или белый…тогда вы находитесь в движении. Наблюдение означает, что вы остались не со словами, не с вербализацией, не с каким-то журчанием внутри — а просто остались. Если вы сможете оставаться с цветком в течение трех минут, полностью, без какого-либо движения в уме, то это случится — благотворение. Вы осознаете.

Но мы совсем не наблюдатели. Мы появляемся осознающими, но мы не являемся бдительными; мы ни на чем не можем сконцентрировать свое внимание. Мы просто продолжаем прыгать. Эго часть нашего наследства, нашего обезьяньего наследства. Наш ум — это всего лишь выросший обезьяний ум, так что это движения обезьяны. Она продолжает прыгать с места на место. Обезьяна не может сидеть на одном месте. Вот почему Будда так настоятельно настаивает на том, чтобы сидеть без всякого движения, потому что тогда обезьяний ум не получает возможности продолжать свои движения.

В Японии имеется определенный тип медитации, который они называют дзадзэн. Слово «дзадзэн» в Японии означает просто сидение, неделание. Не допускается никакое движение. Вы просто сидите как статуя — мертвая, совсем без движений. Но нет никакой нужды сидеть как статуя в течение многих лет. Если вы сможете наблюдать поворот вашего дыхания без какого-либо движения ума, то вы войдете. Вы войдете в себя или за пределы своего внутреннего мира.

Почему так важны эти повороты? Они важны, потому что на повороте дыхание покидает вас, чтобы двинуться в другом направлении. Оно было с вами, когда шло внутрь; оно будет с вами снова, когда будет идти наружу. Но в точке поворота оно не с вами и вы не с ним. В этот момент дыхание отлично от вас и вы отличны от дыхания; если дыхание есть жизнь, то вы мертвы; если дыхание есть ваше тело, то вы есть не-тело; если дыхание есть ваш ум, то вы являетесь неумом… в этот момент.

Интересно знать, наблюдали вы это или нет: если вы останавливаете ваше дыхание, ум вдруг останавливается. Если вы остановите свое дыхание прямо сейчас, то ваш ум вдруг остановится; ум не сможет функционировать. Внезапная остановка дыхания и ум прекращает работу. Почему? Потому что они разъединены. Только движущееся дыхание соединено с умом, с телом; недвижущееся дыхание отсоединено. Тогда вы находитесь на нейтральной передаче. Автомобиль движется, энергия расходуется, автомобиль производит шум — он готов двигаться вперед, — но передача не включена, поэтому тело автомобиля и его механизм не соединены друг с другом. Автомобиль разделен на две части. Он готов двигаться, но движущий механизм не соединен с ним. То же самое происходит, когда дыхание делает поворот. Вы не соединены с ним. В этот момент вы легко можете стать осознающим, кто вы есть. Что такое бытие? Что значит быть? Что находится внутри здания этого тела? Кто есть ваш мастер? Являюсь ли только я этим зданием или там в какой-то степени присутствует и мастер? Являюсь ли только я этим механизмом или в него проникает что-либо еще? За время поворота, говорит Шива, осознай это. Он говорит, что следует только осознать поворот, и вы станете осознавать свою сущность.

3. Наблюдай точку слияния двух дыханий »

Третья дыхательная техника: Или, когда бы ни произошло слияние вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.Мы разделены на центр и периферию. Тело является периферией; мы знаем тело, мы знаем периферию. Мы знаем окрестности, но мы не знаем, где расположен центр. Когда выдох сливается с вдохом, когда они становятся единым целым, когда мы не можем сказать, вдох это или выдох… когда трудно разграничить и определить, идет дыхание наружу или внутрь, когда дыхание уже проникло внутрь и начинает двигаться наружу, тогда и происходит слияние. Это ни движение наружу, ни движение внутрь. Дыхание является статичным. Когда оно идет наружу, оно является динамичным; когда оно идет внутрь, оно является динамичным. Когда оно ни то, ни другое, когда оно молчит, не движется, тогда вы около центра. Точка слияния входящего и выходящего дыхания является вашим центром.Взгляните на это таким образом: когда дыхание идет внутрь, куда оно идет? Оно идет в ваш центр, оно прикасается к вашему центру. Когда оно идет наружу, откуда оно идет? Оно движется из вашего центра. К вашему центру нужно прикоснуться. Вот почему мистики дао и мистики дзэна говорят, что голова не является центром, пупок является вашим центром. Дыхание идет к пупку, а затем от него. Оно идет к центру.Как я уже говорил, дыхание является мостом между вами и вашим телом. Вы знаете тело, но вы не знаете, где расположен ваш центр. Дыхание постоянно идет к центру и от него, но мы недостаточно отслеживаем свое дыхание. Таким образом, обычно оно не идет к центру — сейчас, во всяком случае, оно не идет к центру. Вот почему все чувствуют себя «вне центра». Во всем современном мире те, кто вообще в состоянии думать, чувствуют, что они потеряли свой центр.Посмотрите на спящего ребенка, понаблюдайте за его дыханием. Дыхание идет внутрь; живот поднимается. Грудная клетка остается без движения. Вот почему ребенок не имеет грудной клетки, а только живот — очень динамичный живот. Дыхание идет внутрь и живот поднимается; дыхание идет наружу и живот опускается; живот движется. Дети находятся в своем центре, около своего центра. Вот почему они так счастливы, так блаженны, так наполнены энергией, никогда не устают — все в них с избытком и всегда они находятся в настоящем без какого-либо прошлого, без какого-либо будущего.Ребенок может сердиться. Когда он сердится, он тотально сердит; он становится гневным. Тогда и гнев его является прекрасным. Когда кто-либо является тотально сердитым, то гнев красив сам по себе, поскольку тотальность всегда имеет красоту.Вы не можете быть сердитым и красивым, вы станете безобразным, поскольку частичность всегда безобразна. И это относится не только ко гневу. Когда вы любите, вы безобразны, поскольку и здесь вы частичны, фрагментарны; вы не тотальны. Посмотрите на свое лицо, когда вы любите кого-нибудь, когда вы «делаете любовь». Делайте любовь перед зеркалом и посмотрите на свое лицо — оно будет безобразным, звероподобным. И в любви ваше лицо становится безобразным. Почему? Любовь также является конфликтом, вы что-то утаиваете. Вы очень мало отдаете. Даже в любви вы не тотальны; вы не отдаете себя полностью, целиком.Ребенок даже в гневе и возмущении является тотальным. Его лицо становится излучающим и прекрасным; он находится здесь и сейчас. Его гнев не связан ни с прошлым, ни с будущим, он не вычисляет, он просто сердится. Ребенок находится в своем центре. Когда вы находитесь в своем центре, вы всегда тотальны. Что бы вы ни делали, ваши действия всегда будут тотальными; плохие или хорошие, но они будут тотальными. Когда вы фрагментарны, когда ваш центр смещен, то каждое ваше действие должно быть фрагментом самого себя. Ваша тотальность не проявляется, только часть, и часть идет против целого — это порождает безобразность.

Мы все были детьми. Почему так случилось, что когда мы выросли, наше дыхание стало поверхностным? Оно никогда не идет в живот; оно никогда не касается пупка. Если бы оно могло идти все дальше и дальше внутрь, то оно становилось бы все менее и менее поверхностным, но оно лишь касается грудной клетки и выходит. Оно никогда не идет к центру. Вы боитесь своего центра, поскольку если вы пройдете к центру, вы станете тотальным. Если вы хотите быть фрагментарным, то это механизм для достижения фрагментарности.

Вы любите — и если ваше дыхание будет идти от центра, вы будете любить тотально. Вы боитесь. Вы боитесь быть слишком уязвимыми, слишком открытыми кому-либо. Вы можете называть его своим любимым, вы можете называть ее своей любимой, но вы боитесь. Здесь есть другой. Если вы будете тотально уязвимы, открыты, то вы не знаете, что может случиться. Тогда вы являетесь единым целым в другом смысле. Вы боитесь так всецело быть отданным другому. Вы не можете дышать; вы не можете глубоко дышать. Вы не можете расслабить свое дыхание так, чтобы оно пошло к центру — потому что в тот момент, когда ваше дыхание пойдет к центру, ваши действия станут тотальными.

Вы дышите поверхностно, потому что вы боитесь стать тотальными. Вы дышите по минимуму, а не по максимуму. Вот почему жизнь кажется такой безжизненной. Если вы дышите по минимуму, то жизнь становится безжизненной; вы живете по минимуму, а не по максимуму. Вы можете жить по максимуму — тогда жизнь станет переполненной. Но тогда появятся трудности. Если жизнь станет переполненной, то вы не сможете быть мужем, вы не сможете быть женой. Все станет трудным.

Если жизнь переполнена, то любовь тоже будет переполненной. Тогда вы не сможете приклеиться к кому-либо. Тогда вы будете переполнять все, все измерения будут заполнены вами. И тогда ум почувствует опасность, ему покажется, что лучше не быть живым. Чем более вы мертвы, тем больше вы в безопасности. Чем более вы мертвы, тем в большей степени все находится под вашим контролем. Вы можете контролировать, значит, вы остаетесь хозяином. Вы чувствуете себя хозяином, поскольку вы можете все контролировать. Вы можете контролировать свой гнев, вы можете контролировать свою любовь, вы можете контролировать все. Но этот контроль возможен только на минимальном уровне вашей энергии.

Когда-нибудь каждый должен почувствовать, что имеются моменты, когда он переходит от минимального уровня к максимальному. Вы направляетесь на горную станцию. Вдруг вы вырываетесь из города и его тюрьмы. Вы чувствуете себя свободным. Небо огромно, лес зеленый и вершины гор касаются облаков. Вдруг вы начинаете глубоко дышать. Вы можете не заметить этого.

Если вы поедете на горную станцию, понаблюдайте. На самом деле не горная станция совершает эту перемену. Это ваше дыхание. Вы начинаете глубоко дышать. Вы говорите: «Ах! Ах!» Вы касаетесь центра, вы на мгновенье становитесь тотальными, вы ощущаете блаженство. Это блаженство идет не от горной станции, это блаженство идет от вашего центра — вы внезапно прикоснулись к нему.

В городе вы боялись. Там кругом были другие и вы контролировали себя. Вы не могли кричать, вы не могли смеяться. Что за несчастье! Вы не могли петь на улицах, вы не могли танцевать. Вы боялись — где-то за углом был или полицейский, или священник, или судья, или политик, или моралист. Кто-то обязательно был за углом, поэтому вы не могли так просто танцевать на улице.

Бертран Рассел где-то сказал: «Я люблю цивилизацию, но мы стали цивилизованными слишком дорогой ценой». Вы не можете танцевать на улицах, но вы едете на горную станцию и вдруг вы можете танцевать. Вы одни перед небом, и небо не сдерживает пас Оно открытое, открытое и открытое — обширное, бескрайнее. Вдруг вы делаете глубокий вздох, он касается центра и наступает блаженство. Но это не надолго. Через час или два горная станция исчезнет. Вы по-прежнему можете быть там, но горная станция исчезнет.

Ваши тревоги вернутся. Вы будете думать о том, чтобы позвонить в город, чтобы написать письмо вашей жене, или вы начнете думать о том, что раз через три дня вы собираетесь обратно, то вы должны начать приготовления. Вы только что прибыли и вы уже собираетесь уезжать. Вы возвращаетесь.

Такое дыхание, на самом деле, идет не от вас; оно вдруг случается. Из-за изменения ситуации происходит смена передач. Вы были в новой ситуации, вы не могли дышать старым способом, поэтому на какое-то время пришло новое дыхание. Оно прикоснулось к центру и вы почувствовали блаженство.

Шива говорит, что вы каждый момент прикасаетесь к центру, или если вы не прикасаетесь, то вы можете прикоснуться к нему. Начните глубоко и медленно дышать. Прикоснитесь к центру; не дышите от груди — это обман. Цивилизация, образование, мораль — все они порождают поверхностное дыхание. Было бы хорошо проникнуть глубоко в центр, так как в противном случае вы не сможете осуществлять глубокое дыхание.

Пока человечество не прекратит подавление секса, человек не сможет правильно дышать. Если дыхание спускается глубоко в живот, то оно дает энергию сексуальному центру. Оно прикасается к сексуальному центру; оно массирует сексуальный центр изнутри. Сексуальный центр становится более активным, более живым. Цивилизация боится секса. Мы не разрешаем своим детям прикасаться к их сексуальным центрам, к их половым органам. Мы говорим: «Прекратите! Не прикасайтесь!»

Посмотрите на ребенка, когда он впервые прикоснется к своему сексуальному центру, затем скажите «Прекрати!», а затем понаблюдайте за его дыханием. Когда вы говорите: «Прекрати! Не прикасайся к сексуальному центру!», дыхание немедленно становится поверхностным — поскольку не только его руки прикасаются к сексуальному центру, но и глубоко внутри дыхание также прикасается к нему. И если дыхание продолжает прикасаться к нему, то трудно удержать руки от этого. Если руки прекратили делать это, то станет необходимым, потребуется, чтобы и дыхание не касалось, чтобы оно не шло вглубь. Оно должно стать поверхностным.

Мы боимся секса. Нижняя часть тела является не только нижней физически, она и в ценностном отношении становится низшей. Она приговорена быть «низшей». Поэтому вы не должны идти глубоко и оставаться поверхностным. Наше несчастье в том, что мы можем вдыхать только вниз. Если бы некоторым проповедникам было позволено, то они изменили бы весь механизм дыхания. Они разрешили бы дыханию идти только вверх, в голову. Тогда бы вы абсолютно не чувствовали секса.

Если нам нужно создать человечество без секса, то мы должны будем изменить систему дыхания. Дыхание должно будет идти в голову, в сахасрару — седьмой центр в голове, — а затем возвращаться в рот. Здесь должен быть проход: ото рта к сахасраре. Он не должен вести глубоко вниз, потому что вести вниз опасно. Чем глубже вы идете, тем больше вы проникаете в глубинные слои биологии. Вы достигаете центра, и этот центр расположен как раз около сексуального центра — как раз рядом. Это и должно быть так, потому что секс есть жизнь.

Посмотрите на это таким образом: дыхание есть жизнь сверху вниз; секс является жизнью совсем с другого конца — снизу вверх. Энергия секса течет и энергия дыхания течет. Проход для дыхания расположен в верхней части тела, для секса — в нижней. Когда они встречаются, они творят жизнь; когда они встречаются, они создают биологию, биоэнергию. Поэтому если вы боитесь секса, то вы должны создать препятствие для них, вы должны не дать им встретиться. Цивилизованный человек на самом деле является кастрированным человеком; вот почему мы не знаем о дыхании, вот почему эта сутра будет сложна для понимания.

Шива говорит: Когда бы ни произошло слияние вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией. Он использует очень противоречивые термины: «пустой, но наполненный энергией». Центр является пустым, поскольку ваши тела, ваши умы не могут дать ему никакой энергии. Энергии вашего тела там нет, энергии вашего ума там нет, и в той степени, в которой вы знаете свою сущность, он должен быть пустым, ненаполненным. Но он все-таки наполнен энергией, поскольку у него есть другие, космические источники энергии, а не только энергия вашего тела.

Энергия вашего тела является всего лишь энергией топлива. Это что-то вроде бензина. Вы едите что-нибудь, вы пьете что-нибудь — это создает энергию. Это всего лишь дает топливо для тела. Перестаньте есть и пить, и ваше тело умрет. Не сразу сейчас, это произойдет, как минимум, через три месяца, поскольку у вас имеются запасы горючего. Вы накопили много энергии; оно будет работать, как минимум, в течение трех месяцев без обращения на заправочную станцию. Тело будет работать; оно имеет запасы. В случае крайней нужды, в случае любой нужды они вам могут потребоваться.

Это энергия «топлива». Центр не получает никакой энергии топлива. Вот почему Шива говорит, что в нем нет энергии, что он пуст. Он не зависит от того, что вы едите и пьете. Он соединен с космическим источником; он содержит космическую энергию. Вот почему Шива говорит, что центр пустой, но наполненный энергией. В тот момент, когда вы сможете почувствовать центр, из которого идет дыхание и в который оно приходит, ту самую точку, где оба дыхания сливаются — это центр, и если вы осознаете это, то наступит просветление.

4. Осознай момент остановки дыхания »

Четвертая дыхательная техника: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось — в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает. Это трудно только для нечистых.Но тогда это трудно для всех, потому что он сказал: Это трудно только для нечистых.Но кто сейчас является чистым? Эта техника трудна для вас; вы не сможете практиковать ее. Но иногда внезапно вы сможете ощутить ее. Вы ведете автомобиль и вдруг вы чувствуете, что попали в аварийную ситуацию. Дыхание остановится. Если вы выдохнули, вы остановитесь на выдохе. Если вы вдохнули, вы остановитесь на вдохе. Вы не можете дышать в аварийной ситуации; вы не сможете преодолеть ее. Все останавливается, умирает.Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось — в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает: ваше малое «я» всего лишь ежедневная потребность. В аварийной ситуации вы забываете о ней. Все, что вы из себя представляете — имя, банковский счет, престиж, все — просто испаряется. Ваш автомобиль просто направляется на другой автомобиль; еще момент, и вы будете мертвы. В этот момент наступит пауза. Даже для нечистых в этой ситуации наступит пауза. Вдруг дыхание прекратится. Если в этот момент вы сможете быть осознанным, вы сможете достичь цели.Дзэнские монахи в Японии много практиковали эту технику. Вот почему их методы кажутся очень таинственными, абсурдными, странными. Они делали много непонятных вещей. Мастер выбрасывал кого-то из дома. Внезапно мастер начинал хлестать по щекам ученика без всякого смысла, без всякой причины.Вы сидите со своим мастером и все о’кей. Вы только что разговаривали, а он начинает бить вас, чтобы создать паузу. Если бы была хоть какая-то причина, пауза не могла бы быть создана. Если бы вы оскорбили мастера, и он бы начал вас бить по этой причине, ваш ум бы понял: «Я обидел его, и он бьет меня».В действительности ваш мозг уже ожидал этого, поэтому промежуток не возникает. Но помните, дзэнский мастер не будет бить вас, если вы обидите его, он будет смеяться, поскольку смех может создать паузу. Вы оскорбляли его, говорили ему какую-то чушь, и вы ожидаете гнева. Но он начинает смеяться или танцевать. Это происходит неожиданно, внезапно; это создаст паузу. Вы не можете понять этого. Если вы не можете понять, то ум останавливается, а когда ум останавливается, останавливается дыхание. Возможен любой путь — если дыхание останавливается, останавливается ум; если ум останавливается, останавливается дыхание.Мастер вас похвалил, вы чувствовали себя хорошо и думали: «Теперь мастер будет доволен». И вдруг он берет свой посох и начинает бить вас — и безжалостно, поскольку у мастеров дзэна нет жалости. Он начинает бить вас; вы не можете понять, что случилось. Ум останавливается, возникает пауза. Если вы знаете технику, то вы и сами можете достичь этого.

Имеется много историй о том, как кто-то достиг состояния будды из-за того, что учитель внезапно избил его. Вы не можете понять этого — какая ерунда! Как можно достичь состояния будды, будучи избитым кем-то или будучи выброшенным из окна? Даже если кто-то убьет вас, вы не сможете достичь состояния будды. Но если вы поймете эту технику, то вы сможете понять и остальное.

За последние тридцать-сорок лет, особенно на Западе, дзэн стал широко распространенным — мода. Но пока люди не знали эту технику, они не могли понять дзэн. Они могли имитировать его, но имитация бесполезна, даже опасна. Это совсем не то, что можно имитировать.

В целом методы дзэн основаны на четвертой технике Шивы. Но дела с этой техникой сложились неудачно. Теперь мы должны будем импортировать дзэн из Японии, поскольку мы утеряли всю соответствующую традицию; мы не знаем ее. Шива был величайшим экспертом этого метода. Когда он вместе с Дэви двигался в свадебной процессии, в барате, весь город должен был почувствовать паузу… весь город!

Отец Дэви не хотел отдавать свою дочь за этого «хиппи» — Шива был первым хиппи. Отец Дэви был всецело против него. И никакой отец не допустил бы такую женитьбу, так что мы ничего не можем сказать против отца Дэви. Ни один отец не позволил бы своей дочери выйти замуж за Шиву. Но Дэви настаивала, и он вынужден был согласиться — неохотно, с огорчением, но согласился, принял LSD, марихуану. Они уже были «в возвышенном состоянии». На самом деле LSD и марихуана — это только начало. Шива, его друзья и ученики знали самое лучшее психоделическое средство — сома раса. Олдос Хаксли назвал этот лучший психоделик «сомой» только из-за Шивы. Итак, они веселились, танцевали, кричали, смеялись. Весь город был в состоянии полета. Он должен был почувствовать паузу.

Для нечистого любое внезапное, неожиданное, невероятное событие может создать паузу. Но для чистых нет нужды в таких событиях. Для чистых пауза всегда здесь. Для чистых умов дыхание останавливается много раз. Если ваш ум чист — чистота означает отсутствие страстных желаний, отсутствие всяких поисков — молчаливо чист, невинно чист, то вы можете сидеть, и вдруг ваше дыхание остановится.

Запомните: движение ума требует дыхания. Быстрое движение ума требует быстрого дыхания. Вот почему, когда вы в гневе, ваше дыхание учащается. При половом акте дыхание тоже учащается. Вот почему Аюрведа — система лечения травами в Индии — утверждает, что ваша жизнь укоротится, если в ней будет слишком много секса. Согласно Аюрведе ваша жизнь укоротится, потому что Аюрведа измеряет вашу жизнь в количестве вдохов и выдохов. Если ваше дыхание является слишком частым, ваша жизнь укоротится.

Современная медицина утверждает, что секс помогает циркуляции крови, секс помогает расслабиться. И тот, кто подавляет свой секс, может попасть в беду — особенно это относится к болезням сердца. Медицина права и Аюрведа тоже права, но они кажутся противоречащими друг другу. Но Аюрведа возникла на пять тысяч лет раньше. Тогда каждый человек много трудился; жизнь была трудом, поэтому тогда не было необходимости в расслаблении, не было необходимости в создании искусственных средств для ускорения кровообращения.

Но сейчас для тех, кто мало занимается физическим трудом, секс является единственным трудом. Вот почему современная медицина также права, но по отношению к современному человеку. Он не делает никаких физических упражнений, поэтому секс дает лишь упражнения: сердце бьется чаще, кровь циркулируем быстрее, дыхание становится глубже и идет к центру. Поэтому после полового акта вы чувствуете расслабление и можете легко заснуть. Фрейд говорит, что секс является лучшим транквилизатором, во всяком случае, для современного человека.

При половом акте дыхание становится более частым, в гневе дыхание становится более частым. В сексе ум наполнен желанием, вожделением, нечистыми мыслями. Когда ум чист — нет желаний в уме, нет поисков, нет мотивации; вы не собираетесь никуда, а просто остаетесь здесь и сейчас как спокойный пруд… нет даже ряби — тогда дыхание останавливается автоматически. В нем нет необходимости.

На этом пути малое «я» исчезает, и вы достигаете высшего «я», предельного «я».

5. Сфокусируй свое внимание на третьем глазе »

Пятая дыхательная техника: Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там — поток как свет.Это была техника, данная Пифагору. Пифагор поехал с этой техникой в Грецию и там, фактически, стал началом, источником всего западного мистицизма. Он является отцом всего мистицизма на Западе.Эта техника является одним из самых глубоких методов. Попытайтесь понять это: Внимание между бровями… Современная физиология, научные исследования говорят, что между двумя бровями имеется железа, которая является наиболее таинственной частью нашего тела. Эта железа, называемая шишковидной, является согласно тибетским воззрениям третьим глазом — шиванетра; согласно тантрическим воззрениям — это глаз Шивы. Между двумя глазами существует третий глаз, но он не функционирует. Он здесь, он может функционировать в любой момент, но обычно он не функционирует. Вы должны сделать с ним нечто, чтобы открыть его. Он не является незрячим; он просто закрыт. Эта техника предназначена для того, чтобы открыть третий глаз.Внимание между бровями… Закройте глаза, а затем сфокусируйте оба глаза как раз в середине между двумя бровями. Сфокусируйтесь как раз посередине, с закрытыми глазами, но так, как будто вы смотрите двумя вашими глазами. Сконцентрируйте на этом все свое внимание.Это один из простейших методов концентрации внимания. Вы не сможете так легко сфокусировать свое внимание на других частях тела. Эта железа очень сильно притягивает внимание. Если вы переведете на нее свое внимание, то оба ваших глаза будут загипнотизированы этим третьим глазом. Они зафиксируются; они не смогут двигаться. Если вы попытаетесь сфокусировать внимание на какой-нибудь другой части тела, то это будет трудно. Этот третий глаз схватывает внимание, насильно удерживает внимание; для внимания он является магнетическим. Этот факт используют все методы всего мира. Это простейший метод для тренировки вашего внимания, поскольку не только вы стараетесь быть внимательными, но и сама железа помогает вам; она является магнетической. Ваше внимание приковывается к ней насильно. Оно поглощается.В старинных рукописях тантры утверждается, что внимание является пищей для третьего глаза. Он голоден; он голодает в течение многих жизней. Если вы уделяете ему внимание, он оживает. Он оживает! Ему дали пищу. А раз вы знаете, что внимание является пищей, раз вы чувствуете, что ваше внимание магнетически притягивается, толкается самим третьим глазом, то это внимание не будет трудным делом. Нужно знать только правильную точку. Поэтому просто закройте глаза, пусть оба ваших глаза будут направлены к середине, попытайтесь почувствовать точку. Когда вы почувствуете точку, ваши глаза вдруг зафиксируются. Когда вам станет трудно двигать ими, знайте, что вы уловили правильную точку.Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями… Если это внимание уже установлено, то в первый раз вы придете к переживанию странного явления. В первый раз вы увидите мысли, бегущие перед вами; вы превратитесь в очевидца, свидетеля. Это как экран кино: мысли бегут, а вы являетесь наблюдателем. Раз ваше внимание сфокусировано на середине третьего глаза, вы немедленно становитесь наблюдателем мыслей.Обычно вы не являетесь наблюдателем, вы отождествляетесь со своими мыслями. Если в вас сидит гнев, вы становитесь гневом. Если мысли движутся, вы не являетесь наблюдателем, вы становитесь единым целым со своими мыслями, вы отождествлены с ними и вы движетесь вместе с ними. Вы становитесь мыслью; вы принимаете форму мысли. Когда там есть секс, вы становитесь сексом, когда там есть гнев, вы становитесь гневом, когда там есть алчность, вы становитесь алчностью. Любое движение мыслей отождествляется с вами. Между вами и мыслью нет никакого промежутка.

Но, сфокусировав внимание на третьем глазе, вы внезапно становитесь наблюдателем. Благодаря третьему глазу вы становитесь наблюдателем. Благодаря третьему глазу вы можете наблюдать мысли, бегущие, как облака в небе, или идущие, как люди по улице.

Вы сидите у своего окна, глядя на небо или на людей на улице; вы не отождествляетесь с ними. Вы в стороне, вы наблюдатель на холме — вы отличны от них. Теперь, если в вас сидит гнев, вы можете смотреть на него, как на объект. Теперь вы не чувствуете, что вы есть гнев. Вы чувствуете, что вы окружены гневом — облака гнева плавают вокруг вас, — но вы не являетесь гневом. А если вы не являетесь гневом, гнев становится бессильным, он не может воздействовать на вас; вы остаетесь неприкосновенными. Гнев придет и уйдет, а вы останетесь центрированными в самом себе.

Эта пятая техника является техникой поиска свидетеля. Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Теперь посмотрите на ваши мысли, теперь встретьте ваши мысли. Пусть форма заполнится сущностью дыхания в верхней части головы, а там — поток как свет. Когда дыхание сфокусировано на третьем глазе, между двумя бровями, случается два события. Первое — это то, что внезапно вы превращаетесь в свидетеля.

Это может случиться двумя способами. Вы становитесь свидетелем, и тогда вы будете центрированы на третий глаз. Попытайтесь быть свидетелем. Что бы ни случилось, пытайтесь быть свидетелем. Вы больны, тело болит и недомогает, вы в мучениях и страданиях, что бы там ни было — будьте свидетелем этого. Что бы ни случилось, не отождествляйте себя с ним. Будьте свидетелем, наблюдателем. Тогда, если свидетельство станет возможным, вы будете сфокусированы на третьем глазе.

Имеет также место и обратное. Если вы сфокусированы на третьем глазе, вы станете свидетелем. Это две части единого целого. Итак, первое: быть центрированным на третьем глазе означает быть свидетелем самого себя. Теперь вы можете встретиться со своими мыслями. Это будет первое. А второе будет заключаться в том, что теперь вы сможете почувствовать тонкие, деликатные вибрации дыхания. Теперь вы можете почувствовать форму дыхания, самую суть дыхания.

Прежде всего, постарайтесь понять, что подразумевается под «формой» и под «сущностью дыхания». Когда вы дышите, вы вдыхаете не только воздух. Наука утверждает, что вы дышите только воздухом — только кислородом, водородом и другими газами, входящими в состав воздуха. Они говорят, что вы дышите воздухом! Но тантра утверждает, что воздух является только транспортным средством, а не самостоятельной сущностью. Вы дышите праной — жизненной силой. Воздух является просто посредником; прана является содержимым. Вы дышите праной, а не воздухом.

Современная наука все еще не в состоянии выяснить, имеется ли что-либо типа праны, но некоторые исследователи почувствовали что-то таинственное. Дыхание — это не просто воздух. Это также почувствовали многие современные исследователи. Следует указать, в частности, одно имя — Вильгельма Райха, немецкого психолога, который назвал это «оргонной энергией». Это то же самое, что прана. Он говорит, что во время дыхания воздух является просто сосудом, в котором переносится таинственное содержимое, которое может быть названо «оргоном», или праной, или жизненной силой. Но оно очень трудноуловимо. Фактически оно не является материальным. Воздух является материальным — сосуд является материальным, — но нечто неуловимое, нематериальное движется с его помощью.

Воздействие этого можно почувствовать. Если вы находитесь рядом с очень энергичным человеком, то вы почувствуете, что от него исходит некоторая энергия. Если вы находитесь рядом с очень вялым человеком, то вы почувствуете себя ослабленным, как будто из вас что-то было выкачано. Почему вы чувствуете себя таким усталым после посещения больницы? Из вас высасывают со всех сторон. Вся больничная атмосфера является больной, и каждый здесь нуждается в большем количестве жизненной энергии, в большем количестве праны. Поэтому, когда вы находитесь там, прана начинает вытекать из вас. Почему вы иногда чувствуете удушье, когда находитесь в толпе? Потому, что из вас выкачивают вашу прану. Когда вы один утром находитесь под небом, под деревьями, вы вдруг чувствуете в себе жизненную энергию — прану. Каждый человек нуждается в некотором пространстве. Если этого пространства нет, ваша прана откачивается.

Вильгельм Райх выполнил много экспериментов, но его считали сумасшедшим. Наука имеет свои собственные предрассудки, и она является очень ортодоксальной. Наука все еще не может почувствовать здесь что-либо, кроме воздуха, но Индия экспериментирует с этим уже в течение многих столетий.

Вы, возможно, слышали об этом, или вы возможно даже видели кого-нибудь, кто собирается в самадхи, космическое сознание — в подземное самадхи — в течение нескольких дней без доступа воздуха. Один человек отправился в такое подземное самадхи в Египте в 1880 году на сорок лет. Те, кто похоронил его, все умерли, потому что он должен был вернуться из своего самадхи в 1920 году, спустя сорок лет. В 1920 году никто не верил, что его можно найти живым, но он оказался живым. Он прожил после этого еще несколько десятков лет. Он стал совершенно бледным, но он был жив. А он совершенно не имел доступа воздуха.

Его спрашивали врачи и другие: «В чем секрет этого?»

Он отвечал: «Мы не знаем. Мы знаем только, что прана может входить во все и проникать везде». Воздух проникать не может, а прана может. Раз вы знаете, что вы можете поглощать прану непосредственно, без какого-либо сосуда, то вы можете отправляться в самадхи даже на века.

Если вы сфокусируетесь на третьем глазе, то внезапно вы сможете наблюдать саму сущность дыхания — не само дыхание, а его сущность, прану. А если вы можете наблюдать сущность дыхания, прану, то вы находитесь в точке, с которой случается прыжок, прорыв.

Сутра говорит: Дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы… А когда вы придете к ощущению сущности дыхания, праны, то только представьте себе, что ваша голова заполнена ею — только представьте. Не требуется никакого усилия. Я объясню вам, как работает воображение. Когда вы сфокусированы на третьем глазе, то представьте и это случится — тогда и там.

Сейчас ваше воображение просто ослаблено — вы продолжаете воображать и ничего не получается. Но иногда, в обычной жизни также случается нечто. Вы думаете о своем друге и вдруг — стук в дверь. Вы говорите, что это совпадение, что пришел ваш друг. Иногда ваше воображение срабатывает просто как совпадение. Но когда бы это у вас ни случалось, сейчас попытайтесь вспомнить и проанализировать это. Когда бы это ни случилось, что ваше воображение стало реальностью, войдите внутрь этого явления и исследуйте его. Ваше внимание должно было быть где-то около третьего глаза. Когда бы это совпадение ни случилось, это не было совпадением. Это только так выглядит, поскольку вы не обладаете некоторыми тайными знаниями. Ваш ум, видимо, двигался около третьего глаза, не понимая этого. Если ваше внимание сосредоточено на третьем глазе, то одного воображения достаточно, чтобы создать любые явления.

Эта сутра говорит, что когда вы сфокусированы между бровями и можете почувствовать саму сущность дыхания, дайте форме наполниться. Теперь представьте, что эта сущность заполняет всю вашу голову, особенно верхнюю часть головы, сахасрару — наивысший психический центр. И в тот момент, когда вы представите это, она наполнится. Там — в верхней части головы — поток как свет. Эта праническая сущность изливается из верхней части вашей головы как свет. И она действительно начнет изливаться, и под потоком света вы будете освежены, возрождены, станете совершенно другим. Вот что означает это внутреннее возрождение.

Итак, если ваше воображение сфокусировано на третий глаз, оно становится более сильным, более энергичным. Вот почему так много настоятельных просьб относительно чистоты. Перед выполнением этих практик следует очиститься. Для тантры чистота не является моральным понятием, чистота является существенной — поскольку если вы сфокусированы на третьем глазе и ваш ум нечист, то ваше воображение может стать опасным: опасным для вас, опасным для других. Если вы думаете о том, чтобы убить кого-нибудь, если эта идея находится в вашем уме, то одно воображение может убить человека. Вот почему столько настоятельных требований, чтобы, прежде всего вы были чистыми.

От Пифагора потребовали пройти через голодание и через специальное дыхание — то, о котором мы сейчас говорим, — поскольку человек путешествует по очень опасным местам. Поскольку где сила, там и опасность, а если ум нечист, то где бы вы ни получили силу, ваши нечистые мысли тотчас же завладеют ею.

Вы много раз воображали убийство, но, к счастью, воображение не может совершать работу. Если бы оно работало, если бы оно мгновенно активизировалось, то оно бы стало опасным — не только для других, но и для вас, поскольку сколько раз вы думали о том, чтобы совершить самоубийство. Если же ум сфокусирован на третьем глазе, то одна мысль о самоубийстве превратится в самоубийство. У вас не будет времени что-либо изменить, это случится немедленно.

Вы, вероятно, наблюдали кого-либо, кого гипнотизируют. Когда кого-то гипнотизируют, гипнотизер может что-то приказать и гипнотизируемый немедленно исполнит это. Каким бы абсурдным ни был приказ, каким бы нерациональным или даже невозможным, гипнотизируемый последует ему. Как это получается? Пятая техника является основой всего гипнотизма. Когда кого-нибудь гипнотизируют, его просят сфокусировать глаза на конкретную точку — на какой-нибудь источник света, на точку на стене или на чем-то другом или на глаза гипнотизера.

Когда вы фокусируете ваши глаза на какой-либо конкретной точке, то спустя не более трех минут ваше внутреннее внимание начинает струиться по направлению к третьему глазу. И в тот момент, когда ваше внутреннее внимание потекло к третьему глазу, ваше лицо начинает меняться. И гипнотизер может определить, когда ваше лицо изменилось. Вдруг ваше лицо теряет жизненность. Оно становится мертвым, как будто бы глубоко засыпает. Гипнотизер немедленно замечает, когда ваше лицо потеряло румянец, жизненность. Это означает, что сейчас ваше внимание притягивается третьим глазом. Ваше лицо становится мертвым; вся энергия течет по направлению к третьему глазу.

Теперь гипнотизер знает, что все, что будет сказано, случится. Он говорит: «Сейчас вы засыпаете» — и вы немедленно засыпаете. Он говорит: «Теперь вы становитесь бессознательным» — вы немедленно становитесь бессознательным. Если он скажет: «Теперь вы Наполеон», вы станете им. Вы начнете вести себя как Наполеон, говорить как Наполеон. Ваши жесты изменятся. Ваша бессознательность будет воспринимать приказы и будет формировать вашу деятельность. Если вы страдаете от некоторой болезни, то теперь можно скомандовать, чтобы болезнь исчезла, и она исчезнет. А можно создать и любую новую болезнь.

Вложив в вашу руку обыкновенный камень с улицы, гипнотизер может сказать: «В вашей руке огонь», — и вы почувствуете интенсивное тепло; ваша рука станет обожженной — и не только в уме, но и на самом деле. Действительно ваша кожа будет обожжена. Вы будете иметь ощущение ожога. Что произошло? Огня ведь нет, есть обычный холодный камень. Как? Как случился этот ожог? Вы сфокусированы на третьем глазе, ваше воображение получило предложения от гипнотизера, и они осуществились. Если гипнотизер скажет: «Теперь вы мертвы», — вы немедленно умрете. Ваше сердце остановится. Оно действительно остановится.

Это происходит из-за третьего глаза. В третьем глазе воображение и осуществление не являются различными сущностями. Воображение является фактом. Вообразите, и это осуществится. Между мечтой и реальностью нет промежутка. Между мечтой и реальностью нет никакого промежутка! Мечтайте и мечта станет реальностью. Вот почему Шанкара говорил, что весь мир есть не что иное, как мечта, сновидение божественного… видение божественного! Это потому, что божественное центрируется в третьем глазе — всегда, вечно — поэтому все, о чем мечтает божественное, становится реальностью. Если вы центрированы на третий глаз, то любая ваша мечта также станет реальностью.

Сарипутта пришел к Будде. Он много медитировал, а затем к нему стали приходить много видений, много явлений, как это случается со всеми, кто глубоко входит в медитацию. Он начал видеть рай, он начал видеть ад, он начал видеть ангелов, богов, демонов. И они были реальными, настолько реальными, что он прибежал к Будде и рассказал ему, что к нему пришли такие-то и такие-то видения. Но Будда сказал: «Это все ничто — просто мечты. Просто мечты, видения!»

Но Сарипутта сказал: «Они так реальны. Как я могу сказать, что это видения? Если я в моем видении вижу цветок, то он более реален, чем какой-либо другой цветок в мире. От него распространяется благоухание; я могу ощущать его. Я вас не вижу так реально. Этот цветок является более реальным, чем вы, находящийся рядом, поэтому как мне установить различия между тем, что есть реальность, и тем, что есть видение?»

Будда сказал: «Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на третьем глазе, видение и реальность — это одно целое. О чем бы ты ни мечтал, оно будет реальностью; верно также и обратное».

Для того, кто сфокусирован на третьем глазе, мечта будет становиться реальностью, а вся реальность станет просто мечтой, сновидением, поскольку, когда ваша мечта становится реальностью, вы знаете, что между ней и реальностью нет никакой принципиальной разницы. Поэтому, когда Шанкара говорит, что весь этот мир есть просто майя, видение божественного, то это не теоретическое предположение, не философское утверждение. Это, скорее, внутреннее переживание того, кто сфокусирован на третьем глазе.

Когда вы сфокусированы на третьем глазе, только представьте себе, что прана изливается из верхней части головы, так, как если бы вы сидели под деревом и были осыпаемы цветами, или так, как если бы вы были под открытым небом и вдруг облака начали бы изливаться дождем, или как если бы вы сидели утром, а солнце поднялось и стало изливать на вас свои лучи. Вообразите себе это и немедленно появится поток — поток света, изливающийся из верхней части вашей головы. Этот поток восстановит вас, даст вам новое рождение. Вы возродились, получили новую жизнь.

6. Фокусируйся на промежуток в течение твоей дневной деятельности »

Шестая дыхательная техника: Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями… Забудьте о дыхании — удерживайте внимание на промежутках между ними. Одно дыхание вошло внутрь: прежде, чем оно начнет возвращаться, прежде чем начнется выдох, возникнет некоторый промежуток, временной интервал. Одно дыхание полностью вышло; прежде, чем оно направится в обратную сторону — промежуток. Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново. Но это должно делаться непрерывно. Эта шестая техника должна исполняться непрерывно. Вот почему это подчеркивается: занимаясь мирской деятельностью… Что бы вы ни делали, удерживайте свое внимание на промежутке между двумя дыханиями. Но это должно практиковаться во время обычной деятельности.Мы уже обсуждали одну технику, которая похожа на эту. Сейчас здесь только то отличие, что она должна практиковаться во время мирской деятельности. Не практикуйте ее в изоляции. Эта практика предназначена для того, чтобы вы занимались ею в то время, когда вы заняты чем-либо другим. Вы едите – продолжайте есть и концентрируйте внимание на промежутке. Вы идете — продолжайте идти и концентрируйте внимание на промежутке. Вы собираетесь спать — ложитесь, позвольте сну прийти, но продолжайте быть внимательным к промежутку. Почему при другой деятельности?Потому что деятельность отвлекает ум, деятельность взывает к вашему вниманию снова и снова. Не отвлекайтесь, будьте зафиксированы на промежутке. И не прекращайте свою деятельность, пусть она продолжается. У вас будет два слоя существования — делание и бытие.Вы имеете два слоя существования: мир делания и мир бытия; окрестности и центр. Продолжайте работать на периферии, в окрестностях; не прекращайте эту деятельность. Но продолжайте также внимательно работать и в центре. Что при этом случится? Ваша деятельность станет игрой, как будто вы играете некоторую роль.Вы играете некоторую роль — например, в спектакле. Вы становитесь Рамой или вы становитесь Христом. Вы действуете как Христос или как Рама, но все-таки остаетесь самим собой. В центре вы знаете, кто вы такой; на периферии вы продолжаете действовать как Рама, Христос или кто-нибудь другой. Вы знаете, что вы не Рама — вы играете роль. Вы знаете, кто вы на самом деле. Ваше внимание центрировано на вас самих; ваша деятельность продолжается на периферии.Если практикуется этот метод, то вся ваша жизнь превращается в долгий спектакль. Вы будете актером, играющим роль, но вы будете постоянно центрированы на промежутке. Если вы забудете про промежуток, то вы перестанете играть роль, вы сами станете персонажем. Тогда это не спектакль; вы ошибочно принимаете это за жизнь. Вот что мы на самом деле делаем. Каждый думает, что он проживает жизнь. Это не жизнь, это просто роль — роль, которая была дана вам обществом, обстоятельствами, культурой, традициями, страной, ситуацией. Вам была выделена роль и вы играете ее; вы отождествили себя с нею. Эта техника для того и предназначена, чтобы сломать это отождествление.Кришна имеет много имен. Кришна является одним из величайших актеров. Он постоянно центрирован на самом себе и играет — играет много ролей, много спектаклей, но совершенно несерьезно. Серьезность приходит вместе с отождествлением. Если вы в спектакле действительно становитесь Рамой, то должны появиться проблемы. Эти проблемы возникнут из-за вашей серьезности. Когда Сита украдена, вы можете получить сердечный приступ и весь спектакль будет остановлен. Если вы действительно стали Рамой, сердечный приступ неизбежен… возможен даже инфаркт.

Но вы всего лишь актер. Сита украдена, но ничего не украдено. Вы вернетесь домой и мирно заснете. Даже во сне вы не почувствуете, что Сита украдена. Когда Сита была на самом деле украдена, сам Рама плакал, кричал и спрашивал деревья: «Куда пропала моя Сита? Кто увел ее?» И этот момент следует понять. Если Рама действительно плачет и спрашивает деревья, то он стал отождествленным. Он не является больше Рамой; он не является больше божественной личностью.

Следует помнить, что для Рамы его реальная жизнь также является всего лишь ролью. Вы видите других актеров, играющих Раму, но и сам Рама всего лишь играет роль — на величайшей сцене, конечно.

В Индии есть об этом прекрасная история. Я думаю, что эта история уникальна; такой истории нет ни в одной другой части мира. Говорят, что Валмики написал Рамаяну до того, как был рожден Рама, а Рама потом должен был следовать этой истории. Поэтому первые же действия Рамы были просто спектаклем. История была написана до того, как Рама был рожден, а потом Рама должен был следовать ей, поскольку, что ему оставалось делать? Когда человек, подобный Валмики, пишет историю, Рама должен следовать ей. Так что все было определенным образом предопределено. И Сита должна была быть украдена, и войны должны были вестись.

Если вы сможете понять это, то вы сможете понять теорию предопределения, бхагьи — судьбы. Она имеет очень глубокое значение. А значение ее в том, если вы ее принимаете, что для вас все определено заранее, ваша жизнь становится спектаклем. Если вы играете роль Рамы в спектакле, то вы не можете изменить ее, все зафиксировано, даже ваши диалоги. Если вы говорите что-либо Сите, то все это повторение чего-либо уже зафиксированного. Вы не можете изменить ничего, если жизнь принимается как нечто предопределенное.

Если вы умираете, например, в определенный день, то это предопределено. Если вы будете умирать, вас будут оплакивать, и это тоже предопределено. Такие-то и такие-то лица, которые окружают вас — это тоже зафиксировано. Если все зафиксировано, то все превращается в спектакль. Если все зафиксировано, то это значит, что вы просто исполняете этот спектакль. Вас не просят прожить его, но вас просят сыграть его.

Эта шестая техника предназначена только для того, чтобы превратить вашу жизнь в психологическую пьесу — просто в игру. Вы фокусируетесь на промежутке между двумя дыханиями, а жизнь продолжается, продолжается на периферии. Если ваше внимание обращено к центру, то на периферии его нет — это только «подвнимание»; это просто случается где-то около вашего внимания. Вы можете чувствовать его, вы можете знать о нем, но это не существенно. Это так, как будто оно и не случается с вами. Я снова повторяю: если вы практикуете эту шестую технику, то вся ваша жизнь как будто и не случается с вами, как будто она случается с кем-нибудь другим.

7. Техника для осознанности во сне »

Седьмая дыхательная техника: При наличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.Вы все больше и больше входите в более глубокие слои. При наличии неосязаемого дыхания в центре лба… Если вам стал известен третий глаз, то вы знаете о неосязаемом дыхании, о невидимой пране в центре лба, а тогда вы знаете и об излиянии — энергии световых потоков. Когда оно достигает сердца… Когда поток достигнет вашего сердца… в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.Воспринимайте эту технику состоящей из трех частей. Во-первых, вы должны быть в состоянии почувствовать в дыхании прану — неосязаемую часть его, невидимую часть его, нематериальную часть его. Это ощущение приходит тогда, когда вы сконцентрировали свое внимание между бровями; тогда оно легко приходит. Когда вы сконцентрировали свое внимание на промежутке, оно тоже приходит, но с меньшей легкостью. Если вы осознали центр своего пупка, куда дыхание приходит, касается и откуда оно идет обратно, то это ощущение тоже приходит, но с еще меньшей легкостью. Самым легким способом осознания невидимой части дыхания является концентрация внимания на третьем глазе. Но на чем бы вы ни сконцентрировались, это осознание придет, и вы начнете чувствовать втекающую прану.Когда вы сможете чувствовать втекающую в вас прану, вы сможете заранее узнать день своей смерти. Если вы сможете чувствовать невидимую часть вашего дыхания, вы сможете узнать о дне своей смерти за шесть месяцев. Почему многие святые предсказывают день своей смерти? Это легко, поскольку раз вы можете видеть содержимое своего дыхания, втекающую в вас прану, то вы сможете почувствовать и обратный процесс. Перед смертью, за шесть месяцев до смерти процесс становится обратным: прана начинает вытекать из вас. Тогда дыхание не вносит ее внутрь. Скорее наоборот, дыхание выносит ее — то же самое дыхание.Вы не можете видеть этого, поскольку вы не познали невидимую часть дыхания — вы знаете только видимую часть, вы знаете только транспортное средство. Транспортное средство останется тем же самым. Сейчас дыхание несет прану внутрь и оставляет ее там; транспорт возвращается обратно пустым. Снаружи он опять наполняется праной и идет внутрь. Так что входящее и выходящее дыхания не являются одним и тем же, запомните это. Входящее и выходящее дыхания являются одним и тем же, как транспортное средство, но входящее дыхание заполнено праной, а выходящее является пустым. Вы забираете прану внутрь, и дыхание становится пустым.Когда вы приближаетесь к смерти, происходит обратное. Входящее дыхание приходит без праны, пустым, потому что ваше тело не может больше впитывать прану из космоса. Вы собираетесь умирать; в ней больше нет потребности. Весь процесс принимает обратный характер. И когда дыхание идет наружу, оно берет с собой прану. Тот, кто в состоянии видеть невидимое, может сразу же узнать день своей смерти. За шесть месяцев процесс становится обратным.Эта сутра является очень, очень важной: При наличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью. Эта техника должна практиковаться только в момент засыпания — только тогда и ни в какое другое время. Когда вы засыпаете, и только тогда; это единственно правильный момент для использования этой техники. Вы засыпаете. Постепенно, шаг за шагом сон одолевает вас. За какие-то мгновенья ваше сознание растворится, исчезнет; вы перестанете быть осознающим. Прежде, чем наступит этот момент, станьте осознающим — осознайте дыхание и его невидимую часть, прану, почувствуйте, как она идет к сердцу.Продолжайте чувствовать, что она идет к сердцу. Из вашего сердца прана переходит в тело. Продолжайте ощущать, что прана идет в ваше сердце, и пусть во время этого непрерывного ощущения придет сон. Вы продолжаете ощущать, а сон пусть приходит и овладевает вами.

Если это случится — вы будете ощущать невидимую часть дыхания, идущую к сердцу, а сон одолеет вас, — то вы будете осознающим и в своих сновидениях. Вы будете знать, что вы видите сон. Обычно мы не осознаем, что мы видим сон. Мы принимаем сновидения за реальность. Это тоже случается, но благодаря третьему глазу. Наблюдали ли вы за засыпающим человеком? Его глаза перемещаются вверх и фокусируются на третьем глазе. Если вы не видели, то понаблюдайте.

Ваш ребенок спит… приоткройте его глаза и посмотрите, куда они глядят. Его куклы ушли и его глаза сфокусированы на третьем глазе.

Я говорю, понаблюдайте за детьми, не надо наблюдать за взрослыми — им нельзя доверять, поскольку их сон не бывает глубоким. Они будут только думать, что они спят. Посмотрите на детей, их глаза перемещаются вверх. Они фокусируются на третьем глазе. Из-за этой концентрации на третьем глазе вы воспринимаете свои сны как реальность, вы не можете ощущать, что это сновидения — они реальны. Когда вы утром проснетесь, вы узнаете. Тогда вы сообразите, что вы видели сон. Но это будет позже, это будет ретроспективное представление. Во сне вы не можете осознать, что вы видите сон. Если вы это осознаете, то значит, здесь имеются два слоя: имеет место сон, но вы не спите, вы являетесь осознающим. Эта сутра является чудесной для тех, кто остается осознающим в своих сновидениях. Она говорит: управляй своими сновидениями и самой смертью.

Если вы сможете осознавать сновидения, то вы сможете делать две вещи. Вы сможете сами создавать свои сновидения — это первое. Обычно вы не можете влиять на свои сны. Как бессилен человек! Вы не можете создать даже сновидение, мечту. Если вы захотите увидеть во сне что-то конкретное, вы не сможете это сделать; это не в вашей власти. Как слаб человек! Не может создать даже сновидение. Вы являетесь не создателем, а жертвой снов. Сны случаются с вами, вы ничего не можете сделать сами. Вы не можете ни остановить сон, ни создать его.

Но если вы засыпаете, помня о том, что сердце наполняется праной, непрерывно соприкасается с праной при каждом вдохе, вы станете хозяином своих сновидений — и это очень редкое свойство. Тогда вы можете видеть любые сны, какие вам только понравятся. Отметьте только для себя, когда вы засыпаете: «Я хочу смотреть такой-то сон», — и этот сон придет к вам. Засыпая, только скажите: «Я не хочу смотреть этот сон», — и этот сон не сможет войти в ваш ум.

Но в чем польза того, что вы стали хозяином своих снов? Разве это не бесполезно? Нет, это не бесполезно. Раз вы стали хозяином своих снов, то вы перестанете видеть сны — это абсурдно. Если вы станете хозяином своих снов, сновидения прекратятся; в них нет необходимости. А когда сновидения прекратятся, ваш сон приобретет совершенно другое качество, и это качество делает сон подобным смерти.

Смерть есть глубокий сон. Если ваш сон становится таким глубоким, как смерть, то это означает, что сновидений больше не будет. Сновидения придают сну поверхностность. Из-за снов вы перемещаетесь наружу, из-за цепляния за сны вы перемещаетесь на поверхность. Когда нет снов, вы просто погружаетесь в пучину моря, достигаете его дна.

Тем же самым является и смерть. Вот почему в Индии всегда говорили, что сон — это кратковременная смерть, а смерть — это долговременный сон, качественно же они являются одним и тем же. Сон есть смерть в промежутке между дневными бодрствованиями. Смерть есть явление, происходящее в промежутке между двумя жизнями. Каждый день вы устаете. Вы засыпаете и к утру вновь приобретаете свою жизненную силу, свою жизнеспособность; вы рождаетесь заново. После жизни в течение семидесяти или восьмидесяти лет вы предельно устаете. Теперь такие короткие промежутки смерти не действуют; вы нуждаетесь в большой смерти. После этой большой смерти или этого большого сна вы рождаетесь заново в совершенно новом теле.

Если вы узнаете сон без сновидений и сможете быть осознающим во сне, то у вас не будет больше страха смерти. Никто никогда не умирает, никто не может умереть — это единственная невозможность.

Вчера я говорил, что смерть является определенностью, а сейчас говорю, что смерть невозможна. Никто никогда не умирает и никто не может умереть — это единственная невозможность, — потому что вселенная есть жизнь. Вы рождаетесь снова и снова, но сон является таким глубоким, что вы забываете свою старую личность. Из вашего ума начисто стирается память.

Думайте об этом таким образом. Сегодня вы собираетесь спать: это так, как будто бы существует некоторый механизм — и скоро мы поймем его, — подобный тому, который стирает с ленты магнитофона, который может сделать ленту чистой, так что все, что бы там ни было записано, исчезает. То же самое возможно с памятью, поскольку память есть на самом деле глубокая запись. Рано или поздно, но у нас будет устройство, которое можно будет ввести в голову и которое вычистит полностью ваш ум. Утром вы не будете больше той же самой личностью, потому что вы не будете в состоянии вспомнить того, кто засыпал вечером. Тогда ваш сон будет выглядеть как смерть. Здесь будет нарушение непрерывности; вы не будете в состоянии вспомнить того, кто засыпал. Это случается и естественно. Когда вы умираете и снова рождаетесь, вы не можете вспомнить того, кто умирал. Вы начинаете заново.

При использовании этой техники вы, прежде всего, станете хозяином своих сновидений — это значит, что сновидения прекратятся. Если же вы захотите видеть сны, то вы будете в состоянии их видеть, но сновидения станут подчиняться вашим желаниям. Они не будут иметь место помимо вашего желания, они не будут насиловать вас; вы больше не будете жертвой. Это качество вашего сна станет подобием смерти. Тогда вы узнаете, что смерть есть сон.

Вот почему эта сутра говорит: управляй своими сновидениями и самой смертью.

Мы знаем, что смерть это всего лишь долгий сон — и, к тому же, полезный и приятный, потому что он дает вам новую жизнь; он дает вам все новое. Смерть перестает существовать… с прекращением сновидений смерть перестает существовать.

Приобретение власти над смертью имеет и другое значение — управление собой за пределами смерти. Если вы сумеете прийти к осознанию того, что смерть есть всего лишь сон, то вы будете в состоянии управлять ею. Если вы можете управлять своими сновидениями, то вы также сможете управлять собой в состоянии смерти. Вы сможете выбрать, где вы будете рождены снова, в ком, когда, в какой форме; вы станете также хозяином своего рождения.

Будда умер… я не говорю о его последней жизни, я имею в виду его предпоследнюю жизнь перед тем, как он стал Буддой. Перед смертью он сказал: «Я буду рожден у таких-то и таких-то родителей; таким-то будет мой отец, такой-то будет моя мать. Но моя мать немедленно умрет… когда я буду рожден, моя мать немедленно умрет. Перед моим рождением у моей матери будут определенные сновидения». Вы отнимаете власть не только у своих сновидений, вы отнимаете власть также и у сновидений других людей. Итак, Будда, например, сказал: «Должны быть определенные сновидения. Когда я буду в утробе, моя мать будет видеть определенные сны. Поэтому, какая бы женщина ни видела эти сны в определенной последовательности, знайте хорошо, что у нее собираюсь родиться я».

И это случилось. Мать Будды видела сны в той же самой последовательности. Эта последовательность была известна по всей Индии, потому что это утверждение не было обычным. Оно было известно всем, особенно тем, кто интересовался религией и более глубокими явлениями жизни и ее эзотерическими путями. Это утверждение было известно, поэтому сны были определенным образом истолкованы. Фрейд не был первым толкователем снов и, конечно же, не самым глубоким. Он был первым только на Западе.

Поэтому отец Будды немедленно пригласил толкователей снов, Фрейдов и Юнгов того времени, и сказал им: «Что означает эта последовательность? Я боюсь. Эти сновидения являются редкими, и они продолжают повторяться в той же самой последовательности. Здесь непрерывно повторяются одно, два, три, четыре, пять, шесть сновидений. Повторяются одни и те же сновидения, как будто кто-то смотрит один и тот же фильм снова и снова. Что происходит?»

И они сказали ему: «Вы будете отцом великого человека — человека, который должен стать буддой. Но тогда ваша жена в опасности, потому что когда бы этот будда ни родился, его матери трудно будет выжить».

Отец спросил: «Почему?» Толкователи ответили: «Мы не знаем почему, но этот человек, который собирается родиться, утверждал, что когда он снова родится, его мать немедленно умрет».

Позже Будду спросил: «Почему ваша мать немедленно умерла?» Он сказал: «Дать жизнь Будде является таким огромным событием, что все остальное после этого становится пустым, бесполезным. Поэтому мать не могла существовать. Она должна будет родиться снова, чтобы стать обновленной. Дать жизнь Будде — это такая кульминационная точка, такая вершина, что мать после нее не могла существовать».

Поэтому мать умерла. Кроме того, находясь в своей предыдущей жизни, Будда сказал, что его рождение произойдет под пальмовым деревом — так и произошло. Мать стояла под пальмовым деревом — стояла, пока Будда рождался. Кроме того, он сказал: «Я буду рожден, когда моя мать будет стоять под пальмовым деревом, и я сделаю семь шагов. Я немедленно буду ходить. Это будет знаком, который я подам вам так, что вы будете знать, что родился будда». И все это он выполнил.

И так было не только с Буддой. Так было с Иисусом, так было с Махавирой, так было со многими другими. Каждый джайнский тиртханкара предсказывал в своей предыдущей жизни, как он собирается родиться. Они также задавали определенную последовательность сновидений, — что должны быть такие-то и такие-то признаки — и они рассказывали, как это случится.

Вы можете управлять. Раз вы можете управлять вашими сновидениями, то вы можете управлять всем, поскольку сновидения являются весьма материальными в этом мире. Эта жизнь составлена из материала сновидений. Раз вы можете управлять вашими сновидениями, то вы можете управлять всем. Сутра говорит, что даже самой смертью. Тогда вы можете дать себе определенное рождение, определенную жизнь.

Мы являемся просто жертвами. Мы не знаем, почему мы рождаемся, почему мы умираем. Кто управляет нами — и почему? Кажется, что этому нет объяснений. Все это кажется просто хаосом, просто случайностью. И это потому, что мы не являемся хозяевами. Раз мы являемся хозяевами, это будет не так.

8. Наблюдай точку поворота с преданностью »

Восьмая дыхательная техника: С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего.

Здесь имеются небольшие отличия в техниках — небольшие модификации. Но хотя эти отличия в техниках и небольшие, для вас они могут быть большими. Единственное слово может сделать различие большим. С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания. Входящее дыхание имеет одну точку поворота, выходящее имеет другую точку поворота. По поводу этих двух поворотов, — а мы уже обсуждали эти повороты — сделано небольшое отличие: небольшое с точки зрения техники, но для ищущего оно может оказаться большим. Добавлено только одно условие: с предельной преданностью — и вся техника становится другой.

В первоначальной форме вопроса о преданности не было, это была чисто научная техника. Вы делали ее, и она работала. Но имеются люди, которые не могут делать такую сухую, научную технику. Для тех, кто ориентирован на сердце, для тех, кто принадлежит миру религии, было сделано небольшое отличие: с предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего.

Если вы не имеете склонности к науке, к научным положениям, если ваш ум не является научным, то испытайте следующее: с предельной преданностью — с верой, любовью, доверием — центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего. Как это делать? Как? Вы можете быть преданным по отношению к кому-либо другому: по отношению к Кришне, по отношению к Христу. Но как можете вы быть преданным по отношению к самому себе, по отношению к точке поворота дыхания? Это явление кажется не имеющим абсолютно никакого отношения к преданности. Но это зависит от того, как посмотреть…

Тантра утверждает, что тело есть храм. Ваше тело есть храм божественного, место обитания божественного, так что не смотрите на свое тело, как на некоторый объект. Оно является священным, оно является святым. И когда вы воспринимаете идущее внутрь дыхание, это дыхание воспринимаете не только вы, но и божественное внутри вас. Вы едите, вы двигаетесь или ходите… посмотрите на это таким образом: это не вы, а божественное движется в вас. Тогда все станет абсолютно божественным.

О многих святых говорят, что они любили свои тела. Они относились к своим телам так, как если бы это были тела их возлюбленных. Вы можете относиться к своему телу таким образом или можете рассматривать его как механизм — это снова вопрос вашего отношения к этому. Вы можете относиться к нему с чувством вины, греха; вы можете смотреть на него, как на нечто грязное; вы можете смотреть на него, как на нечто сверхестественное, как на чудо; вы можете относиться к нему, как к местопребыванию божественного. Это зависит от вас. Если вы можете относиться к своему телу, как к храму, то эта техника окажется полезной: с предельной преданностью…

Испытайте ее. Когда вы едите, испытайте ее. Не думайте, что это вы едите. Думайте, что это ест божественное, которое находится в вас, и наблюдайте за изменениями. Вы едите то же самое, вы являетесь тем же самым, но немедленно все становится совершенно другим. Вы отдаете пищу божественному. Вы принимаете ванну — обычная, тривиальная вещь, — но измените отношение: почувствуйте, что ванну принимает божественное в вас. Тогда эта техника окажется легкой: с предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего.

9. а) Лежи как мертвый б) Пристально смотри, не мигая в) Соси что-нибудь и стань сосанием »

Девятая техника: Лежи как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь и стань сосанием…

Лежи как мертвая. Испытайте это: вы вдруг стали мертвым. Покиньте свое тело! Не двигайте им, потому что вы мертвы. Просто представьте, что вы мертвы. Вы не можете двигать своим телом, вы не можете двигать глазами, вы не можете плакать, вы не можете кричать, вы не можете делать ничего, вы просто мертвы. А затем почувствуйте, что вы ощущаете. Но не обманывайте. Вы можете обманывать, вы можете слегка двигаться. Не двигайтесь. Если вас кусают комары, все равно относитесь к своему телу, как к мертвому. Это одна из наиболее используемых техник. Рамана Махарши достиг просветления при помощи именно этой техники, но в жизни он использовал не эту технику. В его жизни она вдруг случилась, самопроизвольно. Но он должно быть упорно занимался ею в какой-нибудь из прошлых жизней, потому что ничто не совершается самопроизвольно. Все имеет причину, причинную связь. Однажды ночью Рамана почувствовал — он был молодым тогда, лет четырнадцать, пятнадцать, — что он должен умереть. И это было так определенно в его уме, что смерть должна была прийти. Он не мог двигать своим телом, он чувствовал себя так, как будто он был парализованным. Затем он почувствовал внезапное удушье и понял, что его сердце сейчас остановится. Он не мог даже крикнуть и сказать кому-нибудь: «Я умираю».

Иногда это случается в каком-то кошмаре — вы не можете кричать, вы не можете двигаться. Даже если через несколько минут вы пробуждаетесь, вы не можете ничего делать. Это случилось. Он имел абсолютную власть над своим сознанием, но не имел никакой власти над своим телом. Он знал, что он здесь, что он присутствует, осознает, является бдительным, но он чувствовал, что он умирает. И это чувство стало таким определенным, что не было другой возможности, и он уступил. Он закрыл глаза и оставался там, ожидая смерти; он ожидал всего лишь смерти.

Постепенно тело становилось жестким. Тело умерло, но тут возникла проблема. Он знал, что тело умерло, но он был здесь и ощущал это. Он знал, что он жив, а его тело умерло. Затем он стал возвращаться к жизни. К утру тело пришло в порядок, но прежний человек никогда не возвращался — поскольку он познал смерть. Он узнал другое государство, другое измерение сознания.

Он ушел из дому. Это переживание смерти полностью изменило его. Он стал одним из немногих просветленных в таком возрасте.

Это техника. Это случилось с Раманой самопроизвольно, но это вряд ли случиться самопроизвольно с вами. Но испытайте ее. В какой-то из ваших жизней это может стать самопроизвольным. Это может случиться в то время, когда вы испытываете эту технику. А если это и не случится, то усилия все равно не будут напрасными. Это в вас; это останется в вас как семя. Когда-нибудь, когда время подоспеет и пройдет дождь, оно прорастет.

Любая самопроизвольность, случайность действует таким же образом. Семя было заложено когда-то давно, но время еще не пришло; еще не было дождей. Время придет в другой жизни. Вы станете более зрелым, более опытным, более расстроенным окружающим миром — тогда внезапно, в некоторой ситуации пройдет дождь и семя взорвется.

Лежи как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Когда вы умираете, то момент, конечно, не будет очень счастливым. Когда чувствуешь, что умираешь, не будешь испытывать блаженство. Вами овладеет страх, гнев может прийти в вашу голову, или раздражение, печаль, грусть, жалость, мука… все, что угодно. У каждого человека это происходит по-своему.

Сутра говорит: Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Если вы чувствуете себя взбешенным, оставайтесь таким. Если вы чувствуете себя печальным, оставайтесь таким. Если вы чувствуете беспокойство, страх — оставайтесь таким. Вы мертвы и не можете ничего сделать, так что оставайтесь такими. Что бы у вас ни было в голове, тело мертво, вы не можете ничего сделать, так что сдержитесь.

Это сдерживание прекрасно. Если вы сможете сдержаться на несколько минут, вы вдруг почувствуете, что все изменилось. Но вы начинаете двигаться. Если в уме имеются какие-нибудь эмоции, тело начинает двигаться. Вот почему мы называем это эмоцией (emotion) — она создает движение (motion) тела. Если вы сердитесь, ваше тело внезапно начинает двигаться. Если вы печальны, ваше тело начинает двигаться. Вот почему это называется эмоциями, это потому, что они вызывают в теле движение. Ощущайте себя мертвым и не позволяйте эмоциям двигать ваше тело. Пусть они будут в вас, но вы остаетесь в таком состоянии — зафиксированы, мертвы. Что бы там ни было… никакого движения. Оставайтесь! Никакого движения.

Или пристально смотри, не моргая ресницами. Это пристально смотри, не моргая ресницами, было методом Мехера Бабы. В течение нескольких лет подряд он просто пристально смотрел на потолок своей комнаты. В течение нескольких лет подряд он просто лежал мертвым на полу, пристально глядя на потолок и не моргая ресницами, не двигая глазами. Он лежал по много часов, просто глядя и ничего не делая. Пристальный взгляд оказывается весьма полезным, поскольку вы снова оказываетесь зафиксированными на третьем глазе. А раз вы зафиксированы на третьем глазе, то даже если вы и захотите двигать ресницами, вы не сможете; они будут зафиксированы.

Мехер Баба достиг благодаря этому пристальному смотрению, а вы скажете: «Как при помощи такого маленького упражнения…?» Но он пристально смотрел в потолок, ничего не делая, в течение трех лет. Три года это долгий срок. Поделайте это три минуты и вы почувствуете себя так, как будто лежали три года. Три минуты станут очень, очень долгими. Будет казаться, что время не движется, и часы остановились.

Мехер Баба смотрел, смотрел и смотрел. Постепенно мысли исчезали, движение исчезало, и он становился просто сознанием, он становился просто пристальным смотрением. Затем он оставался молчаливым всю свою жизнь. При своем пристальном смотрении он стал таким молчаливым внутренне, что для него стало невозможным снова придумывать слова.

Мехер Баба был в Америке. Там был один человек, который умел читать мысли других людей, он был одним из редчайших специалистов по чтению чужих мыслей. Он сдвигал свои глаза, садился перед вами и через несколько минут, он становился настроенным в унисон с вами и начинал записывать то, что вы думали. Его проверяли тысячи и тысячи раз, и всегда он оказывался прав, всегда он правильно читал мысли. Поэтому кто-то привел его к Мехеру Бабе. Он сел перед ним, и это была единственная неудача в его жизни — единственная неудача. Он все старался и старался прочитать мысли Бабы, он весь вспотел, но он не смог уловить ни единого слова.

Держа ненужную ручку в руке, он сказал: «Что это за человек? Я не могу ничего прочитать, потому что читать нечего. Этот человек абсолютно пуст. Я даже забыл, что кто-то сидит передо мной. После того, как я открыл глаза, я должен был снова открыть их, чтобы убедиться, что этот человек передо мной, а не исчез. Мне трудно сконцентрироваться, потому что как только я закрываю глаза, я чувствую, что меня обманывают — как будто человек исчез и передо мной никого нет. Я вынужден снова открывать глаза и убеждаюсь, что человек здесь. И у него совсем нет мыслей». Это пристальное смотрение, это постоянное пристальное смотрение полностью прекратило его умственную деятельность.

Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь и стань сосанием. Это уже некоторая модификация. Что-то будет делаться… вы мертвы — этого достаточно.

Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Даже эта часть может стать одной самостоятельной техникой. Вы в гневе лежите и оставайтесь в гневе. Не двигайтесь из него, не делайте ничего, просто оставайтесь неподвижным.

Кришнамурти продолжает говорить об этом. Вся его техника основывается только на этом: Будучи взбешенным до ярости, оставайся в этом состоянии. Если вы сердиты, будьте сердитым и оставайтесь сердитым. Не двигайтесь. Если вы сможете оставаться в таком состоянии, гнев уйдет и вы станете другим человеком. Если вы обеспокоены, не делайте ничего. Оставайтесь здесь. Беспокойство уйдет, вы станете другим человеком. А раз вы выглядели взволнованным, но это волнение не привело вас в движение, вы станете хозяином.

Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь и стань сосанием. Эта последняя техника физически легка для выполнения, поскольку сосание — это то, что ребенок должен делать в первую очередь. Сосание является первым действием в жизни. Когда ребенок рождается, он начинает плакать. Вы, возможно, не пытались проникнуть в причину того, почему он плачет. Он на самом деле не плачет — это нам только кажется, что он плачет — он просто всасывает воздух. И если ребенок не сможет плакать, то через несколько минут он умрет, потому что плач является его первым усилием засосать воздух. Пребывая в утробе, ребенок не дышал. Он жил без дыхания. Он делал то же самое, что делают йоги, будучи закопанными в землю. Он просто получал прану без дыхания — чистую прану от своей матери.

Вот почему любовь между ребенком и матерью совершенно отличается от всех остальных видов любви: потому что их соединяет чистейшая прана — энергия. После рождения этого никогда больше не случится. Мать давала ребенку свою прану, и ребенок совсем не дышал. Когда он рождается, он выбрасывается из матери в неизвестный мир. Теперь прана, энергия не будет больше поступать к нему так легко, он должен дышать сам.

Первый крик является усилием, направленным на сосание, а затем он будет сосать молоко из материнской груди. Это первое основное действие, которое вы исполнили. Все остальное, что вы будете делать, придет позже, это же было вашими первыми действиями в жизни. Эти действия можно практиковать и в дальнейшем. Эта сутра говорит: Или соси что-нибудь и стань сосанием. Сосите что-нибудь — просто сосите воздух, но забудьте про воздух и станьте сосанием. Что это означает? Вы сосете что-нибудь; вы являетесь сосущим, но не сосанием. Вы стоите сзади и сосете.

Эта сутра говорит, чтобы вы не стояли сзади, а двигались внутрь самого действия и стали сосанием. Попробуйте что угодно, что сработает. Вы бежите — станьте бегом, а не бегущим. Станьте бегом и забудьте о бегущем. Почувствуйте, что внутри вас нет бегуна, есть только сам процесс бега. Вы процесс, рекоподобный процесс бега. Внутри никого нет. Внутри спокойно, там существует только процесс.

Сосание является хорошим действием, но вы почувствуете, что это очень трудно, потому что мы забыли его полностью, — но на самом деле не совсем полностью, поскольку мы продолжаем находить замену для него. Материнская грудь заменена сигаретой; вы продолжаете ее сосать. Это не что иное, как сосок — материнская грудь и сосок. А когда теплый дым течет внутрь, это подобно теплому молоку.

Поэтому те, кому в детстве не дали возможностей вдоволь насосаться материнской груди, впоследствии будут курить. Это суррогат, но он действует. В тот момент, когда вы курите сигарету, станьте сосанием. Забудьте про сигарету, забудьте про курящего; станьте курением.

Здесь имеется объект сосания, здесь имеется субъект, который является сосущим, и сам процесс сосания. Станьте сосанием, станьте процессом. Попробуйте это. Вы должны будете попробовать это со многими вещами; тогда вы поймете, что является правильным для вас. Вы пьете воду, холодная вода идет внутрь — станьте процессом питья. Не пейте воду. Забудьте про воду, забудьте о себе и о своей жажде, станьте питьем — самим процессом. Станьте охлаждением, прикосновением, входом, сосанием — тем, что может рассматриваться как процесс.

Почему? Что случится? Если вы станете сосанием, что случится? Если вы сможете стать сосанием, вы немедленно станете невинным, как однодневный новорожденный ребенок — потому что это его первый процесс. Вы будете в некотором смысле регрессировать. Но здесь присутствует страстное желание. Само существо человека страстно жаждет сосания. Он испытывает многие вещи, но ничего не помогает, потому что упущена суть. Пока вы не станете сосанием, ничего не поможет. Поэтому попытайтесь.

Я дал этот метод одному человеку. Он испытал многое; он испытал много, много методов. Затем он пришел ко мне и я спросил его: «Если бы я позволил вам выбрать всего только одну вещь в мире, что бы вы выбрали?» И я попросил его немедленно закрыть глаза и сказать мне, и не думать об этом. Он боялся, колебался, но я сказал ему: «Не нужно бояться, не нужно колебаться. Будьте откровенны и скажите мне».

Он сказал: « Это абсурдно, но передо мной появилась грудь». А затем он стал чувствовать себя виноватым, поэтому я сказал ему: «Не чувствуйте себя виноватым. В груди нет ничего плохого; это одна из самых прекрасных вещей, так к чему же чувство вины?»

Но он сказал: «Это всегда было для меня навязчивой идеей». И еще он сказал: «Пожалуйста, скажите мне сначала, а затем вы сможете продолжить с вашим методом и техникой: сначала скажите мне, почему я так много интересуюсь женской грудью? Когда я смотрю на женщину, я, прежде всего, смотрю на грудь. Остальные части тела кажутся второстепенными».

И это так не только с ним, это так с каждым — почти с каждым. И это естественно, поскольку грудь матери была первым знакомством с вселенной. Это самое главное. Первый контакт с вселенной был осуществлен через материнскую грудь. Вот почему груди являются такими привлекательными. Они выглядят прекрасно; они привлекают, они обладают магнетической силой. Эта магнетическая сила идет от нашей неосознанности. Это была первая вещь, с которой вы вошли в контакт, и контакт был чудесным, он казался прекрасным. Он дал вам пищу, мгновенную жизненную силу, любовь, все. Контакт был мягким, восприимчивым, приглашающим. Так оно и осталось в уме человека.

Поэтому я сказал человеку: «Теперь я дам вам метод». И метод, который я дал ему, заключался в том, чтобы сосать и быть сосанием. Я сказал ему: «Просто закройте глаза. Представьте себе грудь матери или грудь кого угодно, кто вам нравится. Представьте и начинайте сосать, как будто перед вами настоящая грудь. Начинайте сосать». Он начал сосать. В течение трех дней он сосал так быстро, так безумно, он был совершенно очарован этим. Он сказал мне: «Это стало проблемой — мне хотелось сосать целый день. И это так прекрасно, этим создается такая глубокая тишина».

За три месяца сосание стало очень, очень молчаливым действием. Губы застыли, вы не могли бы даже подумать о том, что они делают что-то. Но началось внутреннее сосание. Он сосал весь день. Это стало мантрой, джапой — повторением мантры.

После трех месяцев он пришел ко мне и сказал: «Со мной происходит нечто странное. Что-то приятное постоянно притекает из головы на язык. И это так приятно и так наполняет энергией, что мне не нужна никакая пища, голода больше нет. Еда превратилась в пустую формальность. Я ем что-нибудь, чтобы не создавать проблем в семье. Но что-то непрерывно втекает в меня. Это так приятно, это так наполняет жизнью».

Я просил его продолжать. Прошло еще три месяца, и однажды он пришел ко мне, безумный, танцующий, и сказал: «Сосание исчезло, но я стал другим человеком. Я больше не тот, кто приходил к вам. Во мне открылись какие-то двери. Что-то сломано и больше не осталось желаний. Сейчас я не хочу ничего — не хочу даже Бога, не хочу даже мокши, освобождения. Я не хочу ничего. Теперь все О’кей так, как оно есть. Я принимаю это и я полон блаженства».

Испытайте это. Просто сосите что-нибудь и станьте сосанием. Это может оказаться полезным для многих, потому что это основа.

10. Стань лаской »

Первая релаксационная техника: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.

Шива начинает с любви. Первая техника имеет дело с любовью, поскольку любовь — это самое близкое из вашего жизненного опыта, в котором вы испытываете расслабление. Если вы не можете любить, для вас невозможным будет и расслабление. Если вы можете расслабляться, ваша жизнь будет наполнена любовью.

Напряженный человек не может любить. Почему? Напряженный человек всегда живет целенаправленно. Он может зарабатывать деньги, но он не может любить, потому что любовь не имеет цели. Любовь не является предметом потребления. Вы не можете копить ее; вы не можете выписать на нее банковский счет; вы не можете при ее помощи усилить свое эго. Действительно, любовь является самым нелепым действием, без какого-либо значения, без какой-либо цели. Она существует сама по себе, а не для чего-либо другого.

Вы зарабатываете деньги для чего-либо — деньги являются средством. Вы строите дом, чтобы в нем кто-то жил — дом является средством. Любовь не является средством. Почему вы любите? Для чего вы любите? Цель любви — в самой себе. Вот почему ум, который является вычисляющим, логическим, ум, который рассуждает в терминах цели, не может любить. Кроме того, ум, который всегда рассуждает в терминах цели, будет напряженным, потому что цель может быть достигнута только в будущем, но никогда здесь и сейчас.

Вы строите дом — вы не можете жить в нем непосредственно сейчас, вы должны его сначала достроить. Вы сможете жить в нем в будущем, а не сейчас. Вы зарабатываете деньги — банковский счет появится в будущем, а не сейчас. Средства вы должны использовать сейчас, а цели будут достигнуты в будущем.

Любовь всегда здесь; в ней нет будущего. Вот почему любовь так близка к медитации. Вот почему и смерть так близка к медитации — потому что смерть также всегда здесь и сейчас, она никогда не может случиться в будущем. Можете ли вы умирать в будущем? Вы можете умирать только в настоящий момент. Никто никогда не умер в будущем. Как вы можете умирать в будущем? Или как вы можете умирать в прошлом? Прошлое прошло, его больше нет, так как вы можете умирать в нем? Будущее еще не пришло, так как вы можете умирать в нем?

Смерть всегда происходит в настоящем. Смерть, любовь, медитация — все они имеют место в настоящем. Поэтому если вы боитесь смерти, вы не можете любить. Если вы боитесь любви, вы не можете медитировать. Если вы боитесь медитации, ваша жизнь будет бесполезной. Бесполезной не в смысле какой-либо цели, а бесполезной в том смысле, что вы никогда не сможете почувствовать в ней блаженство. Она будет бесполезной.

Объединение этих трех понятий — любви, медитации и смерти — может показаться странным. Это не так! Это сходные переживания. Поэтому, если вы сможете войти в одно их них, вы сможете войти и в два других.

Шива начинает с любви. Он говорит: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь. Что это означает? Многое! Первое: пока вас любят, прошлое исчезает, будущего нет. Вы движетесь в измерении настоящего. Вы движетесь в сейчас. Любили ли вы кого-нибудь? Если вы когда-либо любили, то вы знаете, что ума здесь больше нет.

Вот почему так называемые мудрые люди утверждают, что любящие являются слепыми, безумными, сумасшедшими. По существу, то, что они говорят, является правильным. Любящие действительно слепы, потому что у них нет глаз для будущего, для вычисления того, что они должны делать. Они слепы; они не могут видеть прошлое. Что происходит с любящими? Они просто находятся здесь и сейчас без какого-либо рассмотрения прошлого и будущего, без какого-либо рассмотрения последствий. Вот почему их называют слепыми. Они действительно слепые! Они являются слепыми для тех, кто вычисляет, и они являются провидцами для тех, кто не вычисляет. Тот, кто не вычисляет, будет видеть любовь реальными глазами, реальным зрением.

Итак, первое: в момент любви прошлое и будущее отсутствуют. Тогда следует понять один тонкий момент. Когда нет прошлого и нет будущего, можете ли вы назвать данный момент настоящим? Он является настоящим только между двумя другими — между прошлым и будущим. Он относителен. Если нет ни прошлого, ни будущего, то имеет ли смысл называть его настоящим? Смысла нет. Вот почему Шива не использует слово «настоящее». Он говорит: вечная жизнь. Он имеет в виду вечность… войдите в вечность.

Мы разделяем время на три части — прошлое, настоящее, будущее. Время это действительно прошлое и будущее. Но настоящее не является частью времени. Настоящее есть часть вечности. То, что прошло, является временем, то, что придет, является временем. То, что есть, не является временем, потому что оно никогда не проходит — оно всегда здесь. Сейчас всегда здесь. Оно всегда здесь! Это «сейчас» является вечностью.

Если вы движетесь из прошлого, вы никогда не попадете в настоящее. Из прошлого вы всегда перемещаетесь в будущее; вы не проходите никакого момента, который был бы настоящим. Из прошлого вы всегда попадаете в будущее. Из настоящего вы никогда не движетесь в будущее. Из настоящего вы идете все глубже и глубже, в еще более и более настоящее. Это и есть вечность.

Мы можем сказать это таким образом: линия из прошлого в будущее есть время. Время означает движение по плоскости, по прямой линии. Мы можем назвать ее горизонталью. В тот момент, когда вы находитесь в настоящем, измерение меняется: вы движетесь вертикально — вверх или вниз, к вершинам или к глубинам. Но тогда вы не движетесь горизонтально. Будда, Шива жили в вечности, а не во времени.

Иисуса спросили: «Что будет в вашем царстве Божьем?» Человек, который спрашивал его, не спрашивал о времени. Он спрашивал, что случится с его желаниями, как они будут выполняться. Он спрашивал, будет ли жизнь вечной или наступит смерть; будет ли там страдание, будут ли там высшие и низшие люди. Когда он задавал этот вопрос, он спрашивал о понятиях этого мира.

И Иисус ответил — его ответ в духе дзэнского монаха — «Там больше не будет времени».

Человек, которому ответили таким образом, не мог ничего понять: «Там больше не будет времени». Иисус сказал только одно это: «Там больше не будет времени», потому что время горизонтально, а царство Божье на вертикали… в вечности. Оно всегда здесь! Вы должны только выйти из времени и войти в него.

Итак, любовь — это первая дверь. Через нее вы можете выйти из времени. Вот почему все хотят быть любимыми, все хотят любить. И никто не знает, почему такое большое значение придается любви, почему существует такое страстное и глубокое желание любви. И пока вы не поймете этого, вы не сможете ни любить, ни быть любимым, потому что любовь — это одно из глубочайших явлений на этой Земле.

Мы продолжаем думать, что каждый способен любить, оставаясь таким, каков он есть. Это не так. Вот почему вы разочарованы. Любовь находится в другом измерении, и если вы пытаетесь любить где-то во времени, ваши усилия будут безуспешными. Во времени любовь невозможна.

Я вспоминаю один анекдот. Мира была влюблена в Кришну. Она была домашней хозяйкой — женой принца. Принц стал ревновать к Кришне. Кришны здесь не было, Кришна отсутствовал, Кришна не был физическим телом. Между физическим существованием Кришны и физическим существованием Миры был промежуток в пять тысяч лет. Поэтому как, на самом деле, Мира могла влюбиться в Кришну? Временной интервал был слишком велик.

Однажды принц, ее муж, спросил Миру: «Ты продолжаешь говорить о своей любви, ты продолжаешь петь и танцевать вокруг Кришны, но где он? В кого ты так сильно влюблена? С кем ты все время разговариваешь?» Мира разговаривала с Кришной, пела, смеялась, дралась. Она выглядела сумасшедшей — в наших глазах она и была сумасшедшей. Принц сказал: «Ты сошла с ума? Где твой Кришна? Кого ты любишь? С кем ты беседуешь? Я здесь, но ты полностью забыла меня».

Мира сказала: «Кришна здесь, а ты не здесь, потому что Кришна вечен, а ты — нет. Он всегда будет здесь, он всегда был здесь, он сейчас здесь. Ты не будешь здесь; ты не был здесь. Ты был не здесь когда-то в прошлом, ты будешь не здесь когда-то в будущем, так как же я могу поверить, что между этими двумя несуществованиями ты находишься здесь? Как может быть существование между двумя несуществованиями?»

Принц находится во времени, а Кришна — в вечности. Поэтому вы можете быть около принца, но дистанция между вами не может быть разрушена. Вы будете на расстоянии. Вы можете быть очень, очень далеко по времени от Кришны, но быть к нему ближе. Это, однако, уже в другом измерении.

Я гляжу перед собой и вижу стены; я перевожу свои глаза и вижу небо. Когда вы смотрите во времени, вы всегда видите стены. Когда вы смотрите вне времени, вы видите открытое небо… бесконечность. Любовь отпирает бесконечность, вечность существования.

Итак, если вы влюблены, то любовь можно превратить в технику медитации: Во время любви, дорогая принцесса, входи в любовь, как в вечную жизнь.

Не будьте любовником, стоящим в отдалении, снаружи. Станьте любовью и двигайтесь в вечность. Когда вы любите кого-нибудь, находитесь ли вы здесь как любовник? Если вы здесь, то вы находитесь во времени и ваша любовь просто фальшь, ложь. Если вы еще здесь и можете сказать: «Я есть», то физически вы можете быть близко, но духовно вы на различных полюсах.

Во время любви вас не должно быть — только любовь. Станьте любовью. Во время ласки любящий вас или ваш любимый становится лаской. Во время поцелуя не будьте целующим или целуемым — будьте поцелуем. Полностью забудьте об эго, растворите его в действии. Проникните в действие настолько глубоко, чтобы действующего не стало. А если вы не сможете проникнуть в любовь, то вам трудно будет проникнуть в еду или в ходьбу — очень трудно, потому что любовь является самым легким методом растворения своего эго. Вот почему эгоисты не могут любить. Они могут говорить о любви, они могут петь о ней, они могут писать о ней, но они не могут любить. Эго не может любить!

Шива говорит, чтобы вы стали любовью. Когда вы в объятиях, станьте объятием, станьте поцелуем. Забудьте себя настолько тотально, чтобы вы могли сказать: «Меня нет здесь. Существует только любовь». Тогда стучит не сердце, но стучит любовь. Тогда циркулирует не кровь, но циркулирует любовь. И видят не глаза, а любовь. Тогда прикасаются не руки, а любовь.

Станьте любовью и войдите в вечную жизнь. Любовь внезапно меняет ваше измерение. Вы выпадаете из времени и стаете лицом к лицу с вечностью. Любовь может совершить глубокую медитацию — самую глубокую возможную медитацию. Любящие иногда знают такое, чего не знают святые. И любящие прикасаются к тому центру, который теряют многие йоги. Но это будет только кратковременно, если вы только не трансформируете свою любовь в медитацию. Тантра имеет в виду именно это: трансформацию любви в медитацию. И теперь вы можете понять, почему тантра так много говорит о любви и сексе. Почему? Потому что любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы можете выйти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измерения.

Посмотрите на Шиву и его супругу Дэви. Посмотрите на них! Они не кажутся двумя существами — они одно. Это единство настолько глубокое, что оно даже превратилось в символ. Мы все видели шивалингу. Это фаллический символ — половой орган Шивы, — но он не один, он находится во влагалище Дэви. Древние индусы были очень смелыми. Сейчас, когда вы видите шивалингу, вы никогда не вспоминаете, что это фаллический символ. Мы забыли; мы стараемся полностью забыть это.

В своих воспоминаниях, в своей автобиографии Юнг вспоминает очень красивый и смешной случай. Он приехал в Индию и отправился посмотреть Конарак, а в храме Конарака имеется много, много шивалинг, много фаллических символов. Ученый индус, который водил его, объяснял ему все, кроме шивалинг. А их было так много, так трудно было избежать разговора о них. Юнг обо всем был хорошо осведомлен, но чтобы испытать своего гида, он все время спрашивал: «А что это такое?»

И индус сказал, наконец, на ухо Юнгу: «Не спрашивайте меня здесь, я расскажу вам потом. Это вещи, не подлежащие широкой огласке».

Юнг должно быть внутренне смеялся — вот он современный индус. Затем уже вне храма индус подошел ближе и сказал: «Нехорошо, что вы спрашивали об этом в присутствии других. Я сейчас скажу вам. Это тайна». И затем он снова сказал Юнгу на ухо: «Это наши секретные, не подлежащие оглашению знания».

Когда Юнг вернулся, он повстречал одного великого исследователя — исследователя восточного мышления, мифологии, философии — Генриха Циммера. Он рассказал об этом случае Циммеру. Циммер был одним из наиболее одаренных умов, когда-либо пытавшихся проникнуть в индийское мышление, он любил Индию и ее образ мышления — восточный, нелогический, мистический подход к жизни. Когда он услышал этот рассказ от Юнга, он рассмеялся и сказал: «Это хорошо для разнообразия. Я всегда слышал о великих индийцах — Будде, Кришне, Махавире. То, что вы рассказываете, говорит не о великих индийцах, но просто об индийцах».

Любовь для Шивы является величайшими вратами. И для него секс не есть нечто, подлежащее осуждению. Для него секс есть семя, а любовь есть цветение этого семени, и если вы осуждаете семя, то вы осуждаете и цветок. Секс может стать любовью. Если он не становится любовью, это уродство. Осуждайте уродство, а не секс. Любовь должна цвести, секс должен становиться любовью. Если он не становится любовью, это не его вина, это ваша вина.

Секс не должен оставаться сексом — так учит тантра. Он должен быть трансформирован в любовь. И любовь также не должна оставаться любовью. Она должна быть трансформирована в свет, в медитативное переживание, в последнюю, предельную мистическую вершину. Как преобразовать любовь? Будьте действием и забудьте про действующего. Во время любви будьте любовью — просто любовью. Тогда это будет не ваша любовь, не моя любовь, не чья-то еще любовь — это будет просто любовь. Когда вы не здесь, когда вы в руках предельного источника или потока, когда вы полностью в любви, тогда это не вы в любви. Когда любовь поглотила вас, вы исчезли; вы просто стали энергией цветения.

Д.Г. Лоуренс, один из наиболее творческих умов этого века, вольно или невольно был приверженцем тантры. Он всецело осуждался на Западе, его книги были запрещены. Было много дел в судах только потому, что он говорил: «Сексуальная энергия является только энергией, и если вы осуждаете ее и подавляете ее, то вы против природы. Тогда вы никогда не будете в состоянии познать высшее цветение этой энергии. А когда она подавляется, она становится безобразной — это порочный круг».

Священники, моралисты, так называемые религиозные люди — шанкарачарья и другие — продолжают осуждать секс. Они утверждают, что это безобразно. А когда вы подавляете его, он и становится безобразным. Поэтому они говорят: «Смотрите! То, что мы говорим, является правдой. Вы сами это доказали. Смотрите! Все, что вы делаете, является безобразным, и вы знаете, что это безобразно».

Но дело не в сексе, который якобы безобразен, а в тех, кто делает его безобразным. Раз они сделали его безобразным, они оказались правы. А раз они оказались правы, то вы продолжаете делать его все более и более безобразным.

Секс является невинной энергией — жизнь расцветает в вас, существование живет в вас. Не калечьте его! Позвольте ему двигаться к вершинам. Это значит, что секс должен перерасти в любовь. В чем различие между ними? Когда ваш ум сексуален, вы эксплуатируете других; другие являются просто инструментом, который нужно использовать и выбросить. Когда секс становится любовью, другой перестает быть инструментом, другой не эксплуатируется; другой перестает быть другим. Когда вы любите, это уже не самоцентрирование. Наоборот, существенным и уникальным становится другой.

Это не значит, что вы эксплуатируете его — нет! Наоборот, вы оба объединяетесь в глубоком переживании. Вы партнеры в глубоком переживании, а не эксплуататор и эксплуатируемый. Вы помогаете друг другу войти в совершенно другой мир любви. Секс является эксплуатацией. Любовь является совместным движением в другой мир.

Если это движение не является мгновенным, и если это движение становится медитативным — то есть если вы забываете себя полностью, любящий и любимый исчезают и остается только цветущая любовь, — тогда, как говорит Шива, вечная жизнь становится вашей.

11. Закрой свои чувства, стань подобным камню »

Вторая релаксационная техника: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья. Тогда.

Эта сутра кажется очень простой, но она не так проста. Я прочитаю ее снова: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья. Тогда. Это только пример; ничего не нужно делать. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья и тогда — тогда это случится. Что Шива имеет в виду?

В вашу ногу вонзилась колючка — это болезненно, вы страдаете. Или муравей ползет по вашей ноге. Вы чувствуете это ползанье и вдруг хотите сбросить его. Возьмите любое переживание такого рода! У вас рана — она болит. У вас головная боль или боль в теле. В качестве объекта может быть что угодно. Это только пример — ползанье муравья. Шива говорит: закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья. Что бы вы ни почувствовали, закройте двери всех чувств.

Что нужно делать? Закройте глаза и думайте, что вы слепы и не можете видеть. Закройте уши и думайте, что вы не можете слышать. Закройте все пять органов чувств. Как вы можете закрыть их? Это легко. На мгновенье прекратите дыханье: все ваши чувства будут закрыты. Когда дыхание прекратилось и все чувства закрыты, где ползанье? Где муравей? Вы вдруг устранены — вы далеко.

Один из моих друзей, мой старый друг, весьма пожилой, упал на лестнице, и врачи сказали ему, что теперь он не будет в состоянии вставать с постели в течение трех месяцев, что он должен будет лежать три месяца. А он был очень беспокойным человеком; это было очень трудно для него. Я пришел проведать его, и он сказал: «Молись за меня и благослови меня, чтобы я мог умереть, потому что эти три месяца больше чем смерть. Я не могу оставаться подобным камню. А мне говорят, чтобы я не двигался».

Я сказал ему: «Это хорошая возможность. Просто закройте глаза и думайте, что вы просто камень, что вы не можете двигаться. Как вы можете двигаться? Вы камень — просто камень, статуя. Закройте глаза. Почувствуйте, что вы теперь камень, статуя».

Он спросил меня, что при этом будет. Я сказал ему: «Только попробуйте. Я сижу здесь и ничего нельзя сделать. Ничего нельзя сделать! Вы в любом случае должны быть здесь в течение трех месяцев, так попытайтесь».

Он никогда бы не попробовал, но ситуация была такой невозможной, что он сказал: «О’кей! Я попытаюсь, так как что-то может случиться. Но я не верю этому. Я не верю, что что-то может случиться только оттого, что я думаю, что я подобен камню, мертв как статуя. Но я попробую». И он попробовал.

Я тоже не думал, что что-нибудь случится, потому что такой уж это был человек. Но иногда, когда вы в невозможной, безнадежной ситуации, что-то начинает случаться. Он закрыл глаза. Я ждал, потому что я думал, что через две или три минуты он откроет их и скажет: «Ничего не получилось». Но он не открывал глаза, и прошло тридцать минут. Я мог видеть и чувствовать, что он превратился в статую. С его лба сошло всякое напряжение. Его лицо изменилось.

Я должен был уходить, но он не мог открыть глаза. И он был так молчалив, как мертвый. Его дыхание успокоилось. Поскольку я должен был уходить, я вынужден был сказать ему: «Я должен сейчас уходить, так что откройте, пожалуйста, глаза и расскажите мне, что же случилось».

Он открыл глаза другого человека. И он сказал: «Это чудо. Что вы сделали со мной?»

Я сказал ему: «Я совершенно ничего не делал».

Он сказал: «Вы, должно быть, сделали что-то, потому что это было чудесно. Когда я начал думать, что я просто камень, что я просто статуя, тогда ко мне вдруг пришло ощущение, что если я и захочу двинуть рукой, то это невозможно будет сделать. Я много раз пытался открыть глаза, но они были как камень, и я не мог их открыть».

У него были жестокие боли; он не мог спать ночью без транквилизаторов. Но боль исчезла. Я спросил его, как он ощущал, что боль исчезает.

Он сказал: «Сначала я почувствовал, что она как-то отдалилась. Боль была, но очень далеко, как будто бы она была у кого-то другого. А затем постепенно, шаг за шагом, как будто кто-то уходил прочь и вы переставали видеть его, она исчезла. Боль исчезла! Минимум через десять минут боль исчезла. Как может испытывать боль тело из камня?»

Эта сутра говорит: закрой двери чувств. Стань подобным камню, закрытым для мира. Когда вы закрыты для мира, вы, на самом деле, закрыты и для своего тела, потому что ваше тело не является вашей частью, оно является частью мира. Когда вы полностью закрыты для мира, вы также полностью закрыты и для своего собственного тела. Тогда, говорит Шива, это случится.

Итак, испытайте это со своим телом. Что бы вы ни делали, вам для этого не нужно, чтобы какой-то муравей ползал по вам. В противном случае вы будете думать: «Когда поползет муравей, я буду медитировать». А таких полезных муравьев очень трудно найти, поэтому подействует что угодно. Вы лежите в постели, вы ощущаете холодные простыни — станьте мертвым. Вдруг простыни пойдут прочь, прочь, прочь и исчезнут. Ваша постель исчезнет, ваша спальня исчезнет; весь мир исчезнет. Вы закрыты, мертвы как камень, как монада Лейбница без окон снаружи — без окон! Вы не можете двигаться!

А затем, когда вы не можете двигаться, вы отбрасываетесь к самому себе, вы центрируетесь в самом себе. Тогда в первый раз вы сможете посмотреть из своего центра. А раз вы можете смотреть из своего центра, вы никогда уже не будете тем же самым человеком.

12. Позволь себе стать невесомым »

Третья релаксационная техника: Лежа или сидя стань невесомой, выйди за пределы ума.

Вы сидите здесь. Просто почувствуйте, что вы стали невесомыми, что веса нет. Вы почувствуете, что в том или ином месте вес есть, но продолжайте пытаться почувствовать невесомость. Она придет. Придет момент, когда вы почувствуете, что вы невесомы, что веса нет. Когда веса нет, вы не являетесь больше телом, потому что вес идет от тела, а не от вас. Вы невесомы.

Вот почему было проделано столько экспериментов. Кто-то умер… Многие ученые по всему миру пытались взвесить умершего человека. Если бы была хоть какая-нибудь разница, если бы живой человек весил хоть чуть-чуть больше, чем мертвый, тогда ученые могли бы сказать, что что-то удалилось из тела, что души, или чего-то там еще больше нет — потому что для науки ничто не может быть невесомым, ничто!

Вес является основой всей материи. Даже солнечные лучи имеют вес. Они очень, очень легкие, ничтожно легкие, их трудно взвесить, но ученые взвесили их. Если вы сможете собрать все солнечные лучи с участка площадью в пять квадратных миль, то их вес будет равен весу волоса. Но солнечные лучи действительно имеют вес; они взвешены. Для науки ничто не может быть невесомым. И если что-то может быть невесомым, то оно нематериально, оно не может быть материей. А наука в течение последних двадцати или двадцати пяти лет считала, что нет ничего, кроме материи.

Поэтому, если человек умирает и если что-то покидает его тело, то вес должен измениться. Но он никогда не изменяется; он остается тем же самым. Иногда он даже становится больше — это проблема. Живой человек весит меньше; мертвый человек становится несколько более весомым. Это создает новые проблемы, потому что они пытались выяснить, теряется ли вес; тогда бы они могли сказать, что что-то улетучилось. Но, оказывается, наоборот, что-то добавляется. Что происходит? Вес является материальным, но вы не являетесь весом. Вы нематериальны.

Если вы испытаете эту технику приобретения невесомости, вы просто должны будете представить себя как невесомость — и не просто представить, но и почувствовать, что ваше тело становится невесомым. Если вы будете продолжать чувствовать, чувствовать и чувствовать, придет момент, когда вы осознаете, что вы невесомы. Вы уже невесомы, поэтому вы можете осознать это в любой момент. Вы должны только создать ситуацию, в которой вы сможете снова почувствовать, что вы невесомы.

Вы должны разгипнотизировать себя. Это гипноз, вера в то, что «я есть тело, и вот почему я ощущаю вес». Если вы сможете разгипнотизировать себя и представить себе, что вы не есть тело, вы не будете чувствовать веса. А когда вы не чувствуете веса, вы находитесь за пределами своего ума, говорит Шива: Лежа или сидя стань невесомой, выйди за пределы ума. Тогда может случиться нечто. Ум также имеет вес; ум различных людей имеет различный вес.

Одно время были предположения, что чем тяжелее мозг, тем более он умен. И в общем это так, хотя и не абсолютно, так как иногда очень великие люди имели очень маленький мозг, а иногда мозг тупого идиота весил очень много. Но, в общем, это правильно, так как если у вас более крупный механизм ума, то он и весит больше. Мозг имеет вес, но ваше сознание невесомо. Чтобы почувствовать это сознание, вы должны почувствовать невесомость. Поэтому испытайте это: вы можете испытать это при ходьбе, при сидении, во сне.

Некоторые наблюдения… Почему мертвое тело иногда становится более тяжелым? Потому что в тот момент, когда сознание покидает тело, тело становится незащищенным. В него мгновенно может войти многое. Оно не входит в тело благодаря вам. Многие вибрации могут войти в мертвое тело — они не могут войти в вас. Вы там, тело живет и сопротивляется многому. Вот почему когда вы заболеваете, это превращается в долгую последовательность; одно заболевание, затем другое, третье — потому что когда вы больны, вы становитесь незащищенным, уязвимым, несопротивляющимся. Тогда в вас может войти что угодно. Ваше присутствие защищает тело. Поэтому иногда мертвое тело может увеличить свой вес. Если вы покинули тело, что-то может войти в него.

Во-вторых, когда вы счастливы, вы всегда чувствуете невесомость; когда вы печальны, вы всегда ощущаете больший вес, как будто что-то тянет вас вниз. Сила гравитации увеличивается. Когда вы печальны, вы весите больше. Когда вы счастливы, вы становитесь более легким. Вы чувствуете это. Почему? Потому что когда вы счастливы, когда вы почувствовали момент блаженства, вы полностью забываете о своем теле. Когда вы печальны, вы страдаете, вы не можете забыть свое тело, вы чувствуете его вес. Оно тянет вас вниз, вниз к земле, как будто у вас вырастают корни. Тогда вы не можете двигаться; ваши корни в земле. В счастье вы становитесь невесомым. В несчастье, в печали ваш вес увеличивается.

В глубокой медитации, когда вы полностью забываете про свое тело, вы можете левитировать. Даже тело может подняться вместе с вами. Это случалось много раз. Ученые наблюдали одну женщину в Боливии. Во время медитации она поднимается вверх на четыре фута, и теперь это было исследовано научными способами; было снято много фильмов, сделано много фотографий. Перед тысячами и тысячами наблюдателей женщина вдруг поднимается вверх и гравитация становится нулевой, исчезает. До сих пор нет объяснения, что при этом происходит, но та же самая женщина не может подняться вверх, не будучи в состоянии медитации. И если ее медитации мешают, она вдруг падает вниз.

Что происходит? В глубокой медитации вы забываете свое тело полностью, и ваше отождествление себя с ним разрушается. Тело является очень малым; вы являетесь очень большим, у вас бесконечная энергия. Тело ничто по сравнению с вами.

Это так, как будто император отождествил себя со своим рабом, поэтому, когда раб идет попрошайничать, император идет попрошайничать; когда раб плачет, император тоже плачет. Когда раб говорит: «Я не один», император говорит: «Я не один». Но если император осознает свою собственную сущность, если он узнает, что он император, а тот человек просто раб, то внезапно все изменится.

Вы есть бесконечная энергия, отождествленная с небольшим конечным телом. Раз вы осознали свое «я», то невесомость увеличивается и вес тела становится меньше. Тогда вы можете левитировать, тело может подниматься вверх.

Имеется много, много случаев, которые еще не могут быть объяснены наукой, но они будут объяснены… потому что если одна женщина может подняться на четыре фута, то здесь нет барьеров. Другой может подняться на тысячу футов, а кто-то может совсем удалиться в космос. Теоретически здесь нет проблем: четыре фута, или четыре сотни футов, или четыре тысячи футов — нет никакой разницы.

Имеются истории о Раме и о многих других, кто полностью исчезал вместе со своим телом. Их тела никогда не были найдены мертвыми на этой земле. Мухаммед исчез полностью — и не только вместе с телом; говорят, что он исчез вместе со своей лошадью. Эти рассказы кажутся нереальными, они кажутся мифами, но это не обязательно так.

Если вы познаете силу невесомости, вы станете хозяином гравитации. Вы сможете использовать ее; она зависит от вас. Вы сможете исчезнуть полностью вместе со своим телом.

Но для нас невесомость будет проблемой. Техника сиддхасана — таким образом сидит Будда — является лучшим способом, чтобы стать невесомым. Сидите на земле — не в каком-либо кресле или в чем-либо другом, а просто на полу. И было бы хорошо, чтобы пол не был цементным или чем-то искусственным. Сидите просто на земле, чтобы вы были ближе к природе. Будет хорошо, если вы сможете сидеть обнаженным. Просто сидите обнаженным на земле в позе Будды, в сиддхасане — потому что сиддхасана является лучшей позой для достижения невесомости. Почему? Потому что вы ощущаете больший или меньший вес в зависимости от того, каким образом опирается ваше тело. Тогда большая площадь вашего тела подвергается действию гравитации. Если я сижу в этом кресле, то большая часть моего тела подвержена действию гравитации.

Когда вы стоите, то гравитация воздействует на меньшую площадь, но вы не можете стоять слишком долго. Махавира всегда медитировал стоя — всегда, потому что тогда человек занимает меньшую площадь. Земли касаются только ваши ступни. Когда вы стоите на ногах, прямо, меньшее количество гравитации действует на вас — а гравитация есть вес.

Помогает пребывание в позе Будды, в замыкании — ваши ноги замкнуты, ваши руки замкнуты, — потому что тогда для вашего внутреннего электричества образуется цепь. Пусть спина ваша будет прямой.

Теперь вы уже понимаете, почему такой упор делается на прямую спину — потому что при прямой спине покрывается меньшая площадь, и гравитация действует на вас в меньшей степени. Закройте глаза, уравновесьте себя полностью, центрируйте себя. Наклонитесь вправо и почувствуйте гравитацию; наклонитесь влево и почувствуйте гравитацию; наклонитесь вперед и почувствуйте гравитацию; наклонитесь назад и почувствуйте гравитацию. Затем найдите центральное положение, где ощущается наименьшая тяга гравитации, где ощущается наименьший вес, и останьтесь в этом положении. Затем забудьте про тело и почувствуйте отсутствие веса — вы невесомы. Затем продолжайте ощущать эту невесомость. Вдруг вы станете невесомым; вдруг вы перестанете быть телом; вдруг вы в другом мире, в мире бестелесности.

Невесомость есть бестелесность. Тогда вы выйдете также и за пределы ума. Ум также является частью тела, частью материи. Материя имеет вес; вы не имеете никакого веса. В этом основа этой техники.

Испытайте эту технику, но занимайтесь ею в течение нескольких дней, так чтобы вы могли почувствовать, работает она или нет.

13. Тотально концентрируйся на одном объекте »

Первая сутра: Или представь, что пять цветных кругов на павлиньем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. То же самое в любой точке в пространстве и на стене — пока точка не растворится. Тогда твое устремленное на другое желание станет истиной.

Все эти сутры говорят о том, как достичь внутреннего центра. Основной используемый механизм, основная используемая техника заключаются в том, что если вы можете создать центр снаружи — где угодно: в уме, в сердце, или даже снаружи на стене — и если вы тотально сконцентрированы на нем и отбросили весь остальной мир, забыли про весь остальной мир и только одна точка остается в вашем сознании, то вдруг вы будете отброшены в свой внутренний центр.

Как это работает? Сначала поймите следующее: Ваш ум является бродячим, блуждающим. Он никогда не находится в одной точке. Он всегда идет, двигается, достигает чего-то, но никогда не находится в одной точке. Он перескакивает с одной мысли на другую, от А к В. Но он никогда не находится в А, он никогда не находится в В. Он всегда в движении. Запомните это: ум всегда в движении, надеясь достичь чего-то, но никогда не достигая. Он не может достичь! Сама структура ума представляет собой движение. Он может только двигаться; это внутренняя природа ума. Сам процесс движения — от А к В, от В к С… все продолжается и продолжается.

Если вы остановитесь в А, или в В, или в любой другой точке, то ум будет сражаться с вами. Ум будет говорить: «Двигайся», потому что если вы останавливаетесь, ум немедленно умирает. Он может жить только в движении. Ум означает процесс. Если вы останавливаетесь и не двигаетесь, ум вдруг становится мертвым, его больше нет; остается только сознание.

Сознание является вашей природой; ум является вашей деятельностью, как, например, ходьба. Это трудно осознать, потому что мы думаем, что ум является чем-то вещественным. Мы думаем, что ум является субстанцией; но нет, ум — это просто деятельность. Поэтому его лучше называть «умничанием», а не умом. Это процесс, точно так же, как и ходьба. Ходьба является процессом; если вы остановитесь, ходьбы не будет. Ноги есть, а ходьбы нет. Ноги могут ходить, но если вы останавливаетесь, то ноги будут здесь, а ходьбы здесь не будет.

Сознание подобно ногам — это ваша природа. Ум подобен ходьбе — это просто процесс. Когда сознание движется с одного места на другое, этот процесс является умом. Когда сознание движется от А к В, от В к С, то это движение является умом. Если вы прекратите движение, ума не станет. Вы являетесь сознающим, но ума нет. Вы имеете ноги, но не ходите. Ходьба является функционированием, деятельностью; ум также является функционированием, деятельностью.

Если вы остановитесь в любой точке, ум будет бороться. Ум будет говорить: «Продолжай!» Ум изо всех сил будет стараться толкнуть вас вперед, или назад, или в любом другом направлении — но: «Продолжай! Делай что угодно, но не оставайся в одной точке».

Если вы настаиваете и если вы не подчиняетесь уму… это трудно, потому что вы всегда подчиняетесь. Вы никогда не приказываете уму; вы никогда не являетесь хозяином. Вы и не можете быть хозяином, потому что вы, на самом деле, никогда не отделяете себя от своего ума. Вы думаете, что вы и есть ум. Это заблуждение, что вы являетесь умом, дает уму полную свободу, потому что тогда никто не является его хозяином, никто не управляет им. Нет никого! Ум сам становится хозяином. Он может стать хозяином, но его господство является кажущимся. Попытайтесь когда-нибудь и вы сможете сломить это господство — оно является ложным.

Ум является просто рабом, притворяющимся хозяином, но он притворялся так долго, в течение многих жизней, что даже хозяин поверил в то, что раб является хозяином. Это просто вера. Испытайте противоположное и вы убедитесь, что эта вера является беспочвенной.

Эта сутра говорит: Представь, что пятицветные круги на павлиньем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. Думайте, что пять ваших чувств являются пятью цветами и эти пять цветов заполняют все пространство. Просто представьте себе ваши пять чувств, как пять цветов — прекрасные цвета, живые, распространяющиеся в бесконечном пространстве. Затем двигайтесь внутрь вместе с этими цветами. Переместитесь внутрь и почувствуйте центр, где все эти пять цветов встречаются с вами. Это просто воображение, но оно помогает. Только представьте себе пять цветов, проникающих внутрь вас и встречающихся в точке.

Конечно, эти пять цветов встретятся в точке: весь мир растворится. В вашем воображении имеются только пять цветов — так же, как на хвосте павлина — распределенные по всему пространству, входящие глубоко внутрь вас, встречающиеся в точке. Подойдет любая точка, но самой лучшей точкой является хара. Думайте, что они встречаются в пупке — что весь мир превращается в цвета, и эти цвета встречаются в вашем пупке. Смотрите на эту точку, концентрируйте свое внимание на этой точке, концентрируйте до тех пор, пока точка не растворится. Если вы концентрируетесь на точке, она растворяется, потому что это всего лишь ваше воображение. Помните, что бы мы ни сделали, все является нашим воображением. Если вы концентрируетесь на ней, она растворится. А когда точка растворяется, вы отбрасываетесь к своему центру.

Мир растворился. Для вас мира не существует. В этой медитации имеется только цвет. Вы забыли про весь мир; вы забыли про все его объекты. Вы выбрали только пять цветов. Выберите любые пять цветов. Это важно для тех, кто имеет очень острый глаз, очень глубокую цветовую чувствительность. Эта медитация окажется полезной не для каждого. Если вы не имеете глаза художника, если вы не осознаете цвета, если вы не можете представлять себе цвета, то эта техника будет трудной для вас.

Отмечали ли вы когда-нибудь, что ваши сны являются цветными? Цветные сны может видеть только один человек из сотни. Вы видите только белое и черное. Почему? Весь мир является цветным, а ваши сны являются бесцветными. Если кто-то из вас помнит, что его сны являются цветными, то эта медитация для него. Если кто-то помнит, что хотя бы иногда он видит во сне цвета, то эта медитация будет для него.

Если вы скажете человеку, нечувствительному к цветам: «Вообразите себе мир, наполненный цветами», то он ничего не сможет вообразить. Даже если он будет пытаться вообразить, если он будет думать «красное», то он будет видеть слово «красное», но он не сможет увидеть цвет. Он скажет «зеленое», и слово «зеленое» будет здесь, но самой зелени не будет.

Испытайте этот метод, если вы имеете цветовую чувствительность. Вот пять цветов. Весь мир является просто пятью цветами, и эти цвета встречаются внутри вас. Где-то глубоко внутри вас эти пять цветов встречаются. Сконцентрируйте внимание на этой точке и продолжайте его концентрировать. Не сдвигайтесь с точки, оставайтесь в ней. Не допускайте действия ума. Не пытайтесь думать о зеленом, красном, желтом, о цветах вообще — не думайте. Просто смотрите, как они встречаются в вас. Не думайте о них! Если вы думаете, ум двигается. Будьте просто наполнены цветами, встречающимися в вас, а затем сконцентрируйтесь на точке встречи. Не думайте! Концентрация не является думаньем; это не размышление.

Если вы действительно наполнены цветами и вы стали просто радугой, павлиньим хвостом, и все пространство тоже заполнено этими цветами, то это даст вам глубокое чувство красоты. Но не думайте о ней; не говорите, что это прекрасно. Не начинайте думать. Сконцентрируйте внимание на точке, где встречаются все эти цвета и продолжайте концентрироваться на ней. Она исчезнет, она растворится, потому что все это лишь игра воображения. И если вы будете поддерживать эту концентрацию, то воображаемое не может оставаться здесь, оно растворится.

Мир уже растворился; здесь были только цвета. Эти цвета были вашим воображением. Эти воображаемые цвета встречались в точке. Эта точка, конечно, была воображаемой — и теперь, при глубокой концентрации, эта точка растворилась. Где вы теперь? Где вы будете? Вы будете отброшены к своему центру.

Объекты растворены посредством воображения. Теперь воображение будет растворено посредством концентрации. В качестве субъективности остаетесь вы один. Объективный мир растворился; мысленный мир растворился. Вы находитесь здесь в виде чистого сознания.

Вот почему эта сутра говорит: в любой точке в пространстве и на стене… Это поможет. Если вы не сможете вообразить цвета, то поможет любая точка на стене. Вы берете что-нибудь просто как объект концентрации. Если она окажется внутренней, будет лучше, но, кроме того, имеется два типа личностей. Для интровертов легче будет представить себе все в виде цветов, встречающихся внутри. Но имеются экстраверты, которые не могут представить себе что-либо внутри. Они могут вообразить себе что-либо только снаружи. Их умы движутся только наружу; они не могут двигаться внутрь. Для них нет ничего, подобного внутреннему миру человека.

Английский философ Давид Юм сказал: «Когда бы я ни погружался внутрь самого себя, я никогда не встречал никакого «я». Все, что я встречаю, является всего лишь отражением внешнего мира: мысли, некоторые эмоции, некоторые чувства. Я никогда не встречаю внутренний мир, я встречаю там только отраженный внешний мир». Это экстравертный ум во всей его красе, а Давид Юм был одним из наиболее экстравертных умов.

Поэтому, если вы не можете почувствовать что-либо внутри, и если ваш ум спрашивает: «Что означает этот внутренний мир? Как войти внутрь?», то попробуйте использовать вместо этого любую точку на стене. Встречаются люди, которые приходят ко мне и спрашивают, как войти внутрь. Это проблема, поскольку, если вы знаете только внешний мир, если вы знаете только движение наружу, то трудно представить себе, как идти внутрь.

Если вы являетесь экстравертом, то не берите эту точку внутри, берите ее снаружи. Результат будет тем же самым. Сделайте точку на стене; сконцентрируйтесь на ней. Тогда вы должны будете сконцентрироваться на ней открытыми глазами. Если вы создаете внутренний центр, создаете точку внутри, то вы должны будете сконцентрироваться на ней с закрытыми глазами.

Сделайте точку на стене и сконцентрируйтесь на ней. Реальные события будут происходить благодаря концентрации, а не благодаря точке. Будет она внутри или снаружи — не имеет значения. Это зависит от вас. Если вы смотрите на внешнюю стену, сконцентрируйтесь на ней и продолжайте концентрироваться до тех пор, пока точка не растворится. Это следует подчеркнуть: пока точка не растворится! Не мигайте глазами, потому что мигание создает промежуток, в котором ум снова сможет двигаться. Не мигайте, потому что тогда ум начнет думать. Образуется разрыв; при мигании происходит потеря концентрации. Поэтому не мигайте.

Вы, вероятно, слышали о Бодхидхарме, одном из величайших мастеров медитации во всей истории человечества. О нем рассказывают очень красивую историю.

Он концентрировался на чем-нибудь — на чем-нибудь снаружи. Его глаза обычно мигали и концентрация пропадала, поэтому он оторвал свои веки. Это прекрасная история: он оторвал свои веки, выбросил их и концентрировался. Через несколько недель он увидел какие-то растения, выросшие на том месте, куда он бросил свои веки. Это произошло на горе в Китае, а гора называлась Та. Отсюда пошло название растения tea — чай. Растение, которое выросло, стало чаем, вот почему чай помогает вам бодрствовать.

Когда ваши глаза мигают и вы засыпаете, выпейте чашку чая. Это веки Бодхидхармы. Вот почему дзэнские монахи считают чай священным. Чай не является какой-то обыкновенной вещью, он священен — это веки Бодхидхармы. В Японии имеется обычай проведения чайных церемоний, каждый дом имеет чайную комнату, а чай подают с религиозными церемониями; он священен. Чай следует пить в очень медитативном расположении духа.

В Японии вокруг питья чая созданы прекрасные церемонии. Они войдут в чайную комнату так, как они входили бы в храм. Затем будет приготовляться чай, и все будут сидеть молча, слушая бульканье самовара. Идет пар, самовар шумит и все просто слушают. Это не простая обычная вещь… веки Бодхидхармы. И поскольку Бодхидхарма старался быть бодрствующим и осознающим с открытыми глазами, то чай помогает. Поскольку все это произошло на горе Та, появилось название — чай. Правда это или нет, но эта история прекрасна.

Если вы концентрируетесь внешним образом, то нужны немигающие глаза, как будто бы у вас не было век. Вот в чем значение отбрасывания век. У вас имеются только глаза без век, которые могли бы закрывать их. Концентрируйтесь, пока точка не растворится. Если вы настойчиво продолжаете, если вы настаиваете и не позволяете уму двигаться, точка растворяется. И когда точка растворяется, если вы концентрировались на точке, и для вас была только одна эта точка в мире, если весь мир уже растворился, если осталась только эта точка, а теперь и она растворилась, то сознание не сможет никуда двигаться. Нет объекта, к которому можно было бы двигаться — все измерения закрыты. Ум отбрасывается на самого себя, сознание отбрасывается на самого себя, и вы входите в центр.

Поэтому, независимо от того, расположена точка внутри или снаружи, концентрируйтесь до тех пор, пока точка не растворится. Эта точка растворится по двум причинам. Если она расположена внутри, она является воображаемой — она растворится. Если она расположена снаружи, то она не воображаемая, она реальная. Вы сделали точку на стене и сконцентрировались на ней. Тогда почему же эта точка растворится? Можно понять, как она растворяется внутри — ее там вообще не было, вы просто представили себе ее, — но на стене она присутствует, так как же она может раствориться?

Она растворяется по определенной причине. Если вы концентрируетесь на точке, реальная точка и не должна растворяться, растворяется ум. Если вы сконцентрировались на внешней точке, ум не может двигаться. Без движения он не может жить, он умирает, он останавливается. А когда ум останавливается, вы не можете быть связанным с чем-либо снаружи. Вдруг все мосты сломаны, потому что ум является мостом. Когда вы концентрируетесь на точке на стене, то ваш ум постоянно перепрыгивает от вас к точке, от точки к вам, от вас к точке. Происходит постоянное прыганье; это процесс.

Когда ум растворяется, вы не можете видеть точку, потому что на самом деле вы никогда не видите точку глазами; вы видите точку через ум и через глаза. Если ум исчез, глаза не могут функционировать. Вы можете продолжать пристально смотреть на стену, но точка не будет видна. Ума нет; мост сломан. Точка является реальной – она здесь. Когда ум вернется, вы снова ее увидите; она здесь. Но сейчас вы не можете видеть ее. А когда вы не можете видеть, вы не можете двигаться наружу. Вы вдруг оказываетесь в своем центре.

Подобное центрирование позволит вам осознать ваши экзистенциальные корни, основу вашего существования. Вы узнаете, в каком месте вы соединены с экзистенцией, существованием, жизнью. В вас имеется точка, которая связана с тотальной экзистенцией, всеобщим существованием, которая является единым целым с этой тотальной экзистенцией. Раз вы знаете этот центр, то вы знаете, что вы дома. Этот мир не является чужим для вас. Вы не посторонний в нем. Вы внутри его, вы принадлежите ему. Нет необходимости ни в какой борьбе, ни в каких сражениях. Между вами и тотальной экзистенцией нет никакой вражды. Эта тотальная экзистенция, эта всеобщая сущность становится вашей матерью.

Именно эта всеобщая сущность входит в вас и именно ее вы можете осознать. Именно эта всеобщая сущность расцветает в вас. Это ощущение, это представление, это происшествие… и больше не будет страданий.

Тогда блаженство не является некоторым феноменом; это не нечто, что случается и уходит. Тогда наполненность блаженством станет свойством вашего естества. Когда некто укоренен в своем центре, наполненность блаженством является естественной. С кем-то может случиться блаженство и постепенно он даже может перестать осознавать, что он наполнен блаженством, поскольку такая осознанность нуждается в контрастах. Когда вы несчастны, то вы легко сможете почувствовать блаженство. Когда несчастья больше нет, то постепенно вы полностью забываете о нем. И вы забываете также о вашем блаженстве. И только тогда, когда вы сможете забыть и о своем блаженстве, вы будете действительно наполнены блаженством. Это естественно. Как светят звезды, как текут реки, так и вы наполнены блаженством. Само ваше бытие наполнено блаженством. Это не то, что случается с вами: теперь это и есть вы.

Что касается второй сутры, то механизм ее действия тот же самый, научные основания те же самые, рабочая структура та же самая.

14. Помести свою осознанность в свой позвоночник »

Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.

Для выполнения этой сутры, этой техники медитации следует закрыть глаза и представить себе свой позвоночный столб, свой позвоночник. Хорошо было бы познакомиться с устройством тела, просмотрев какие-нибудь книги по физиологии человека, или сходить в какой-нибудь медицинский колледж или в больницу и посмотреть устройство человеческого тела. Затем закройте глаза и представьте себе позвоночник. Пусть позвоночник будет расположен вертикально и будет прямым. Представьте его, смотрите на него, а как раз в середине его представьте себе нерв, тонкий как нить лотоса, расположенный в центре вашего позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована. Если вы сможете, сконцентрируйте внимание на позвоночном столбе, а затем на ниточке в его середине, на проходящем сквозь него очень тонком нерве, подобном лотосной нити. Сконцентрируйте свое внимание на этом, и сама эта концентрация отбросит вас к своему центру. Почему?

Позвоночный столб является основой костной структуры всего вашего тела. Все подсоединяется к нему. Ваш мозг, на самом деле, не что иное, как один из полюсов вашего позвоночного столба. Физиологи говорят, что он является не чем иным, как отростком позвоночного столба; ваш мозг является, на самом деле, выростом позвоночного столба.

Ваш позвоночник соединен со всем вашим телом — все присоединено к нему. Вот почему он называется спинным хребтом, основой. В этом хребте действительно расположена нитеподобная вещь, но физиологи ничего не скажут о ней, потому что она не является материальной. В позвоночнике, как раз в его середине расположена серебряная струна — очень тонкий нерв. В действительности это не нерв в физиологическом смысле. Вы не сможете найти его и оперировать его; его там не найти.

Но при глубокой медитации его можно видеть. Он здесь; он является нематериальным. Это энергия, а не материя. На самом деле эта энергетическая струна в вашем позвоночном столбе является вашей жизнью. Через нее вы связаны с невидимой экзистенцией, с существованием, и через нее вы связаны также с видимым телом. Это мост между видимым и невидимым. Через эту нить вы связаны с телом и через нее же вы связаны также с вашей душой.

Прежде всего, представьте себе позвоночный столб. Сначала вы будете ощущать нечто странное, вы будете в состоянии представить себе его, но как нечто воображаемое. И если вы будете продолжать свои усилия, то это перестанет быть просто вашим воображением. Вы будете в состоянии увидеть свой позвоночный столб.

Я работал с человеком, изучавшим эту технику. Я дал ему для концентрации внимания изображение человеческого тела, чтобы он мог начать чувствовать, как представить себе позвоночный столб изнутри. Затем он начал медитировать. Спустя неделю он пришел и сказал: «Очень странно. Я пытался увидеть изображение, которое вы мне дали, но много раз это изображение исчезало и я видел другой позвоночник. И он не совсем такой, как на картинке, данной мне вами».

Тогда я сказал ему: «Теперь вы на правильном пути. Полностью забудьте про картинку и продолжайте смотреть на позвоночный столб, который становится видимым для вас».

Человек может рассматривать устройство своего собственного тела изнутри. Мы не пытаемся делать это, потому что это очень страшно и противно; потому что когда вы смотрите на ваши кости, кровь, вены, вам становится страшно. Ваши умы фактически полностью заблокированы от того, чтобы видеть изнутри. Мы смотрим на свое тело снаружи, как будто на него смотрит некто посторонний. Это так, как если бы вы вышли из этой комнаты и смотрели на нее — тогда вы знали бы только внешние стены. Войдите внутрь и посмотрите на дом — тогда вы сможете смотреть на внутренние стены. Вы смотрите на свое тело снаружи, как будто на него смотрит кто-то другой. Вы не видите свое тело изнутри. Вы можете делать это, но из-за вашего страха это становится чем-то странным, неестественным.

В книгах по индийской йоге приводится много подробностей о строении человеческого тела, подтвержденных современными научными исследованиями, и наука не в состоянии объяснить это. Как они могли узнать? Хирургия и другие методы, изучающие изнутри человеческое тело, разработаны совсем недавно. Как могли они знать обо всех этих нервах, обо всех центрах, обо всех внутренних структурах? Они знали даже о самых последних открытиях; они говорили о них и использовали их. Йога всегда все знала о самых существенных, основных элементах устройства человеческого тела. Но они не разрезали тела, так как же они могли знать?

В действительности имеется другой способ рассматривания своего собственного тела — изнутри. Если вы сможете сконцентрироваться внутри, то вдруг вы начнете видеть свое тело — внутреннее построение тела. Это хорошо для тех, кто глубоко ориентирован па тело. Если вы ощущаете себя материалистом, если вы чувствуете, что вы являетесь только телом, то эта техника будет очень полезной для вас. Если вы чувствуете, что вы есть тело, если вы являетесь верующим в учения Чарваки или Маркса, если вы считаете, что человек есть не что иное, как тело, то эта техника будет очень полезной для вас. Тогда идите и рассматривайте устройство скелета человека.

В старых школах тантры и йоги использовалось много костей. Даже сейчас у тантриков можно обнаружить некоторые кости, человеческие черепа. Они помогают осуществлять концентрацию изнутри. Сначала медитирующий концентрируется на этом черепе, а затем закрывает глаза и пытается увидеть свой собственный череп. Он пытается увидеть внешний череп изнутри и постепенно он начинает чувствовать свой собственный череп. Его сознание начинает фокусироваться. Этот внешний череп, концентрация на нем и визуализация его являются только помощью. Раз вы сконцентрированы изнутри, вы можете перемещаться от кончиков пальцев ног до головы. Вы можете двигаться изнутри — а это большая вселенная. Ваше маленькое тело является большой вселенной.

Эта сутра использует позвоночный столб, потому что внутри позвоночного столба тянется нить жизни. Вот почему мы так настаиваем на прямом позвоночнике, потому что если позвоночник не является прямым, то вы не сможете рассматривать внутреннюю нить. Она очень тонкая, она очень неуловимая — она мельчайшая. Это поток энергии. Поэтому если позвоночный столб является прямым, абсолютно прямым, только в этом случае вы сможете взглянуть на эту нить.

Но наш позвоночный столб не является прямым. Все индусы с самого детства пытаются сделать свой позвоночный столб прямым. Все их способы сидения, их способы спанья, их способы хождения предполагают, в основном, наличие прямого позвоночника. Если позвоночный столб не является прямым, то очень трудно увидеть внутреннюю струну. Она является очень тонкой — фактически она является нематериальной. Она нематериальна — это сила. Когда позвоночный столб является абсолютно прямым, эту нитеподобную силу можно увидеть.

…В таком состоянии будешь трансформирована. Раз вы смогли почувствовать эту нить, сконцентрировать на ней свое внимание и представить ее, то вы будете наполнены новым светом. Свет будет исходить из вашего позвоночного столба. Он будет распространиться по всему вашему телу; он может даже выходить за пределы вашего тела. Когда он выходит за пределы тела, видна аура.

Все имеют ауру, но обычно ваши ауры есть не что иное, как тени без какого-либо света в них — просто темные тени вокруг вас. И эти ауры отражают состояние вашей души. Когда вы сердитесь, ваша аура становится как будто наполненной кровью; она наполняется красным, выражением гнева. Когда вы печальны, ослаблены, подавлены, то ваша аура наполняется темными тонами, как будто бы вы близки к смерти — все является мертвым, тяжелым.

Когда вы представляете себе эту нить позвоночного столба, то ваша аура светлеет. Поэтому Будда, Махавира, Кришна, Христос изображаются с аурами не для украшения, а потому, что они действительно существуют. Ваш позвоночный столб начинает излучать свет. Вы становитесь освещенным внутри — все ваше тело превращается в тело из света — затем этот свет проникает наружу. Поэтому нет необходимости спрашивать будду, просветленного, кто он такой. Аура все покажет. И когда кто-нибудь становится просветленным, мастер знает это, потому что все раскрывает аура.

Я расскажу вам одну историю. Эно, китайский мастер, работал под руководством своего мастера. Когда Эно пришел к своему мастеру, тот сказал: «Зачем ты пришел сюда? Нет необходимости приходить ко мне?» Эно не мог ничего понять. Он думал, что он недостаточно готов, чтобы быть принятым, но мастер увидел нечто другое. Он увидел его увеличенную ауру. Он сказал: «Даже если бы ты не пришел ко мне, это в любом случае должно было случиться, рано или поздно. Ты уже в этом, так что нет нужды приходить ко мне».

Но Эно просил: «Не отвергай меня». Поэтому мастер принял его и направил его за пределы монастыря, на монастырскую кухню. Это был большой монастырь с пятьюстами монахами. Мастер сказал Эно: «Иди на кухню и помогай там и не приходи ко мне снова. Когда будет нужно, я приду к тебе».

Эно не назначили никаких медитаций, ему не дали для изучения никаких священных книг. Его ничему не учили, его просто выбросили на кухню. Весь монастырь работал. Там были ученые мужи, ученики, там были медитаторы, там были йоги, и все они сгорали от любопытства. Все над чем-то работали, а этот Эно просто очищал рис и исполнял работы по кухне.

Прошло двенадцать лет. Эно больше не приходил к мастеру, так как ему не было это позволено. Он ждал, ждал, ждал… он просто ждал. Он был взят просто как прислужник. Приходили ученики, приходили медитаторы, но никто не обращал на него никакого внимания. В этом монастыре были большие ученые.

Затем мастер объявил, что его смерть близка и что он хотел бы назначить кого-нибудь на свое место. Поэтому он сказал: «Те, кто считает себя просветленным, должны сочинить небольшую поэму из четырех строк. В этих четырех строках вы должны изложить все, что вы узнали. И если я одобрю какую-либо поэму и увижу, что строки показывают, что случилось просветление, то я выберу кого-нибудь в качестве своего преемника».

В этом монастыре был один очень великий ученый, и никто и не пытался писать поэму, потому что все знали, что он выиграет. Он был большим знатоком священной литературы, поэтому он сочинил требуемые четыре строки. Эти четыре строки представляли нечто вроде этого… их значение было приблизительно такое: «Ум подобен зеркалу, на нем собирается пыль. Удали пыль и ты будешь просветлен».

Но даже этот великий ученый боялся, потому что мастер должен знать. Он уже знал, кто является просветленным, а кто — нет. Хотя все, что он написал, было прекрасным, это была самая суть всех священных рукописей — ум подобен зеркалу, на нем собирается пыль; удали пыль и ты будешь просветлен — это была вся суть всех Вед, но он знал, что это было все, что он узнал. Он больше ничего не знал, поэтому он боялся.

Он не пошел прямо к мастеру, но ночью пробрался к его дому, к дому мастера, и написал все четыре строки на стене без подписи — без какой-либо подписи. Таким образом, если мастер одобрит и скажет: «О’кей, все в порядке», то он тогда скажет: «Это написал я». Если же он скажет: «Нет! Кто написал эти строки?», то он будет хранить молчание.

Но мастер одобрил. Утром мастер сказал: «О’кей!» Он рассмеялся и сказал: «О’кей! Человек, который написал это, является просветленным».

Итак, весь монастырь стал говорить об этом. Все знали, кто это написал. Они обсуждали и оценивали, а строки были прекрасными — действительно прекрасными. Затем какие-то монахи пришли на кухню. Они пили чай и разговаривали, а Эно прислуживал им. Он слышал о том, что случилось.

В тот момент, когда он услышал эти четыре строчки, он рассмеялся. Поэтому кто-то спросил: «Почему ты смеешься, глупец? Ты же ничего не знаешь; в течение двенадцати лет ты прислуживал на кухне. Почему ты смеешься?»

Никто никогда не слышал раньше, чтобы он смеялся. Он воспринимался просто как идиот, который даже не разговаривает. Но он сказал: «Я не умею писать, и я не просветленный, но эти строки неправильны. Поэтому, если кто-то пойдет со мной, я сочиню эти четыре строчки. Если кто-то пойдет со мной, то он сможет написать их на стене. Я не могу написать — я не умею писать».

И кто-то пошел с ним — просто шутки ради. Собралась толпа и Эно сказал: «Пишите: Нет никакого ума и нет никакого зеркала, поэтому, на чем может собираться пыль? Тот, кто знает это, является просветленным».

Но мастер вышел и сказал Эно: «Ты не прав». Эно поклонился до земли и вернулся на свою кухню.

Ночью, когда все спали, мастер пришел к Эно и сказал: «Ты прав, но я не мог сказать это перед этими идиотами — а все они ученые идиоты. Если бы я сказал, что ты назначаешься моим преемником, то они бы убили тебя. Поэтому беги отсюда! Ты являешься моим преемником, но не говори об этом никому. И я знал это уже в тот день, когда ты пришел. Твоя аура была увеличенной; вот почему я не назначил тебе никакой медитации. В ней не было необходимости. Ты уже был в медитации. И это двенадцатилетнее молчание — без действий, без медитации — полностью освободило тебя от твоего ума и аура стала полной. Ты стал полной луной. Но беги отсюда! В противном случае они убьют тебя.

Ты был здесь двенадцать лет и от тебя непрерывно исходил свет, но никто не заметил этого. А они приходили на кухню, каждый из них приходил на кухню каждый день — три, четыре раза. Все проходят через это; вот почему я послал тебя на кухню. Но ни один не распознал твою ауру. Так беги отсюда».

Когда вы прикасаетесь к этой нити позвоночного столба, видите ее, представляете ее, вокруг вас начинает расти аура. …В таком состоянии будешь трансформирована. Вы будете заполнены этим светом и будете трансформированы. Это тоже центрирование — центрирование на позвоночном столбе. Если вы ориентированы на тело, эта техника поможет вам. Если вы не ориентированы на тело, вам будет трудно, вам будет очень трудно представить себя изнутри. Тогда рассматривание своего тела изнутри будет трудным.

Эта сутра будет более полезна для женщин, чем для мужчин. Они более ориентированы на тело. Они в большей степени живут в теле; они больше живут чувствами. Они в большей степени могут представить свое тело. Женщины в большей степени ориентированы на тело, чем мужчины, но для каждого, кто может чувствовать тело, кто чувствует тело, кто может визуализировать тело, кто может закрыть глаза и ощутить свое тело изнутри, эта техника будет очень полезной. Итак, представьте себе позвоночный столб, а в середине — проходящую сквозь него серебряную струну. Сначала это будет выглядеть как нечто воображаемое, но постепенно вы почувствуете, что воображаемое исчезает, а ваш ум остается сфокусированным на этом позвоночном столбе. И тогда вы увидите свой собственный позвоночник. В тот момент, когда вы увидите внутреннее ядро, вы вдруг почувствуете взрыв света внутри вас.

Иногда это может случиться и без всяких усилий. Это иногда случается. Это иногда случается в глубоком половом акте. Тантра знает: в глубоком половом акте вся ваша энергия концентрируется около позвоночника. На самом деле в глубоком половом акте позвоночник начинает разряжаться электричеством. Прикасаясь к позвоночнику, вы иногда даже можете получить удар, шок. Если половое сношение является очень глубоким и длительным и осуществляется в состоянии сильной любви — если, фактически, два любовника находятся просто в глубоких объятиях, молчаливы, не движутся, а просто наполнены друг другом, просто остаются в глубоких объятиях, — то это случается. Так случалось много раз, что темная комната вдруг наполнялась светом и оба тела были окружены голубой аурой.

Такое случается очень часто. Это могло случаться даже в ваших переживаниях, но вы могли не заметить, что в темной комнате, в состоянии глубокой любви вы вдруг ощущаете свет вокруг ваших тел, и этот свет распространяется и заполняет всю комнату. Много раз случалось так, что вдруг вещи падали со стола без всякой видимой причины. А сейчас психологи говорят, что при половом акте возникают электрические разряды. Это электричество может проявлять много эффектов и воздействий. Вещи могут внезапно падать, двигаться или разбиваться; были даже сделаны фотографии, на которых видно это световое излучение. Но этот свет всегда концентрируется вокруг позвоночного столба.

Поэтому иногда, в глубоком половом акте — и тантра это хорошо знает и работает над этим — вы можете стать осознающим, если вы сможете взглянуть изнутри на нить, идущую в середине позвоночного столба. И тантра использует половой акт для реализации этого, но тогда половой акт должен быть совершенно другим, качество его должно быть другим. Это не нечто, с чем нужно разделаться; это не нечто, что делается для освобождения; это не нечто, что должно быть быстро закончено; тогда это совсем не телесный акт. Тогда это глубокая духовная общность. Тогда посредством двух тел происходит встреча двух внутренних сущностей, двух субъективностей, происходит глубокое проникновение друг в друга.

Поэтому я предлагаю вам испытать эту технику в глубоком половом акте — так будет легче. Просто забудьте о сексе. Когда вы находитесь в глубоких объятиях, оставайтесь внутри. Забудьте также про другого, просто идите внутрь и представляйте себе свой позвоночный столб. Это будет сделать легче, потому что тогда около позвоночного столба будет протекать большее количество энергии, а нить будет более видимой, потому что вы молчаливы, потому что ваше тело находится в покое. Любовь является глубочайшим расслаблением, а мы сделали любовь величайшим напряжением. Мы сделали ее беспокойством, тяжкой ношей.

В тепле любви, наполненные, расслабленные, закройте глаза. Но мужчина обычно не закрывает глаза. Обычно женщина закрывает глаза. Вот почему я говорю, что женщина в большей степени ориентирована на тело, чем мужчина. В глубоких объятиях в половом акте женщина закроет свои глаза. Они, на самом деле, не могут любить с открытыми глазами. С закрытыми глазами они в большей степени чувствуют свое тело изнутри.

Закройте глаза и почувствуйте свое тело. Расслабьтесь. Сконцентрируйтесь на позвоночном столбе. И эта сутра говорит очень просто: В таком состоянии будешь трансформирована. И посредством этого вы будете трансформированы, преобразованы.

15. Закрой все отверстия твоей головы »

Третья техника центрирования: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим.

Это одна из наиболее старых техник — одна из простейших и много используемых. Закройте все отверстия головы — глаза, уши, нос, рот. Когда все отверстия головы закрыты, ваше сознание, которое непрерывно вытекает наружу, внезапно останавливается; оно больше не может вытекать наружу.

Вы, возможно, не наблюдали, но если вы прекратите на мгновенье только дыхание, то внезапно ваш ум остановится — потому что ум движется вместе с дыханием. Это обусловленность, связанная с умом. Вы должны понять, что такое обусловленность — только тогда будет легко понять эту сутру.

Павлов, один из наиболее известных русских психологов, создал термин «обусловленность» — или «условный рефлекс» — слова, используемые ежедневно во всем мире. Это слово знает каждый, кто знаком с психологией хотя бы немного. Любые два мыслительных процесса могут быть так связаны, что если вы начнете с одного из них, то запустится также и другой.

Вот известный пример Павлова. Павлов работал с собаками. Он обнаружил, что если вы поставите перед собакой ее пищу, то начнет выделяться слюна. Язык собаки высовывается и приготавливается к приему пищи. Это естественно. Когда собака видит пищу или даже только представляет себе пищу, начинает течь слюна.

Но Павлов обусловил этот процесс другим процессом. Всякий раз, когда перед собакой была пища и текла слюна, он делал что-либо другое. Он, например, звонил в колокольчик, а собака должна была слушать этот звон. В течение пятнадцати дней одновременно с подачей пищи звонил колокольчик. Затем, на шестнадцатый день, пищу перед собакой уже не ставили, звонили только в колокольчик. Но все равно слюна начинала течь, и язык высовывался, как будто перед собакой была пища.

Но пищи не было, был только звон колокольчика. Нет никакой естественной связи между звоном колокольчика и слюной, естественная связь имеется между слюной и пищей. Но теперь в результате постоянного повторения звон колокольчика связан со слюной, и процесс ее выделения начинается по звонку.

Согласно Павлову, — а он прав — вся наша жизнь является обусловленным процессом. Наш ум обусловлен. Таким образом, если вы остановите что-либо, условно связанное с чем-либо другим, то это другое тоже остановится.

Вы, например, никогда не думаете без дыхания. Размышления всегда происходят совместно с дыханием. Вы не осознаете дыхание, но оно непрерывно здесь, день и ночь. Каждая мысль, каждый процесс рассуждений связан с дыханием. Если вы внезапно прекратите дышать, мысли также остановятся. А если все семь отверстий вашей головы будут закрыты, то внезапно ваше сознание не сможет вытекать наружу. Оно остается внутри, и это порождает между вашими глазами пустое пространство. Это пространство известно как третий глаз.

Если все отверстия головы закрыты, то вы не можете двигаться наружу, потому что вы всегда выходили наружу через эти отверстия. Вы остаетесь внутри вместе со своим сознанием, и сознание начинает концентрироваться между этими двумя глазами, между этими двумя обычными глазами. Оно остается между этими двумя глазами, оно сфокусировано. Это место известно как третий глаз.

Это пространство становится все в себя включающим. Эта сутра говорит, что в этом месте заключено все, в нем заключена вся экзистенция. Если вы сможете почувствовать это место, вы будете чувствовать все. Раз вы можете почувствовать себя внутри этого пространства между двумя глазами, то вы знаете экзистенцию и постигаете ее тотальность, потому что это внутреннее пространство включает в себя все. Вне его не остается ничего.

Упанишады гласят: «Познавший одно знает все». Эти два глаза могут видеть только конечное. Третий глаз видит бесконечное. Эти два глаза могут видеть только материальное. Третий глаз видит нематериальное, духовное. Этими двумя глазами вы никогда не почувствуете энергию, вы никогда не увидите энергию; вы можете увидеть только материю. Но при помощи третьего глаза видна материя как таковая.

Подобное закрывание всех отверстий является способом центрирования, поскольку раз поток сознания не может вытекать, он остается в своем источнике. Этим источником сознания является третий глаз. Если вы центрированы на третий глаз, многое случается. Прежде всего, вы обнаружите, что внутри вас помещается целый мир.

Свами Раматирта обычно говорил: «Солнце движется во мне, звезды движутся во мне, луна поднимается во мне. Во мне находится вся вселенная». Кода он сказал это в первый раз, его ученики подумали, что он сошел с ума. Каким образом в Раматирте могут оказаться звезды?

Но он говорил о третьем глазе, о внутреннем пространстве. Когда в первый раз освещается это внутреннее пространство, вы испытываете незабываемые ощущения. Когда вы видите, что все находится внутри вас, вы становитесь вселенной.

Третий глаз не является частью вашего физического тела. Пространство между вашими двумя глазами не является пространством, ограниченным контурами вашего тела. Это бесконечное пространство, проникшее в вас. Однажды познав это пространство, вы никогда больше не будете прежним человеком. В тот момент, когда вы познаете это пространство, вы познаете бессмертие. Тогда не будет никакой смерти.

Когда вы впервые узнаете это пространство, ваша жизнь станет подлинной, интенсивной, вы впервые реально почувствуете жизнь. Теперь нет потребности в каких-либо мерах безопасности, теперь невозможен страх. Теперь вас невозможно убить. Теперь у вас ничто нельзя отнять. Теперь вся вселенная принадлежит вам: вы сами являетесь вселенной. Те, кто познал это внутреннее пространство, кричат в экстазе: «Ахам Брахмасми! Я — вселенная, я — экзистенция».

Суфийский мистик Мансур был убит только из-за переживаний, связанных с третьим глазом. Когда он впервые осознал это внутреннее пространство, он стал кричать: «Я — Бог!» В Индии ему бы поклонялись, потому что Индия знала очень многих, кто пришел к познанию внутреннего пространства в третьем глазе. Но в мусульманской стране понять его было трудно. Поэтому утверждение Мансура: «Я есть Бог – Анал хак!» было воспринято как нечто антирелигиозное, поскольку мусульмане не могут представить себе, что человек и Бог могут стать единым. Человек есть человек — он создан — и создателем является Бог, так как же созданное становится создателем? Так что утверждение Мансура о том, что он Бог, не могло быть понято — он был убит. Но когда его убивали, он смеялся. И кто-то спросил: «Почему ты смеешься, Мансур?»

Говорят, что Мансур сказал: «Я смеюсь, потому что вы не убиваете меня, вы не можете убить меня. Вы обмануты этим телом, но я не являюсь этим телом. Я — создатель этой вселенной и именно мой палец приводит в движение всю эту вселенную с самого начала».

В Индии его бы легко поняли. Подобный язык был известен там, в течение многих веков. Мы знаем, что наступает момент, когда познается внутреннее пространство. Тогда человек просто сходит с ума. И человек в такой степени уверен в этой реализации, что даже если вы убьете Мансура, он не изменит своего утверждения — поскольку на самом деле вы не можете убить его как такового. Теперь он стал целым. Теперь нет возможности разрушить его.

На примере Мансура суфии поняли, что в подобных ситуациях лучше молчать. Поэтому после Мансура суфийская традиция неуклонно поучала своих посвященных: «Когда бы вы ни проникли в свой третий глаз, оставайтесь молчаливыми и не говорите ничего. Когда бы это ни случилось, сохраняйте спокойствие. Не говорите ничего или просто продолжайте говорить некоторые формальные вещи, которым люди верят».

Так что ислам имеет теперь две традиции. Одна является обычной, обращенной наружу, экзотерической; другая, реальный ислам, суфизм является эзотерической. Но суфии молчат, потому что со времен Мансура они поняли, что разговор на том языке, который приходит к человеку после открытия третьего глаза, приводит к не нужным трудностям; это никому не помогает.

Эта сутра гласит: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим. Ваше внутреннее пространство превратилось во вселенную.

16. Поглоти чувства своим сердцем »

Четвертая техника центрирования: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.

Каждая техника может оказаться полезной для определенного типа ума. Третья техника, которую мы только что обсуждали — закрывание отверстий головы — может быть использована многими. Она очень проста и не очень опасна. Вы легко можете ее использовать и совсем необязательно закрывать отверстия руками. Какое-то закрывание необходимо, так что вы можете использовать затычки для ушей и маску для глаз. На самом деле все отверстия следует закрывать лишь на несколько мгновений, на несколько секунд. Попробуйте. Не практикуйте эту технику — может помочь только внезапное ее использование. Когда она внезапна, она помогает. Лежа в постели, закройте внезапно все отверстия головы на несколько секунд и посмотрите, что получится.

Почувствовав удушье, продолжайте до тех пор, пока это не станет абсолютно непереносимым — из-за прекратившегося дыхания. Продолжайте до тех пор, пока это не станет абсолютно непереносимым. А когда это станет абсолютно непереносимым, вы не сможете больше закрывать отверстия, так что не беспокойтесь. Некоторая внутренняя сила откроет все отверстия. Поэтому продолжайте, насколько это в ваших силах. Необходим именно момент удушья, потому что удушье ломает все старые ассоциации. Будет прекрасно, если вы сможете продолжить еще несколько мгновений. Будет очень трудно и вы почувствуете, что умираете, но не бойтесь, вы не можете умереть. Вы не можете умереть от закрытия отверстий головы. Но нужным моментом является именно тот момент, когда вы почувствуете, что вы умираете.

Если вы сумеете продержаться этот момент, то внезапно все будет освещено. Вы почувствуете внутреннее пространство, которое будет все время расширяться, включая в себя все, включая в себя целое. Тогда открывайте ваши отверстия. Пытайтесь повторить это снова и снова. Когда у вас есть время, попробуйте. Но не практикуйте эту технику регулярно. Вы можете практиковать остановку дыхания на некоторое время. Но регулярная практика не поможет, нужен внезапный толчок. При таком толчке прекращается течение по старым каналам вашего сознания, а при этом возможно появление чего-то нового.

Даже сегодня многие практикуют этот метод — многие люди по всей Индии. Но они практикуют его, а этот метод основан на внезапности. Если вы практикуете его регулярно, то ничего не получится, ничего не случится. Если я внезапно вышвырну вас из этой комнаты, ваши мысли остановятся. Но если мы будем практиковать это ежедневно, то ничего не случится. Это превратится в механическую привычку. Так что не практикуйте этот метод. Применяйте его изредка, когда сможете. Тогда вдруг, внезапно вы осознаете внутреннее пространство. Это внутреннее пространство появляется перед вашим сознанием только тогда, когда вы находитесь на пороге смерти. Требуемым моментом является тот момент, когда вы почувствуете: «Я не могу продолжать далее ни единого мгновенья, моя смерть близка». Продолжайте! Не бойтесь. Умереть не так просто. По крайней мере, до сих пор от этого метода еще никто не умер.

Вы не можете умереть, потому что в вашем организме имеются некоторые встроенные средства безопасности. Перед смертью человек становится бессознательным. Если вы в сознании и чувствуете, что умираете, не бойтесь. Вы еще в сознании, так что вы не можете умереть. А если вы станете бессознательным, то ваше дыхание возобновится. Тогда вы не сможете предотвратить этого. Так что вы можете использовать затычки для ушей или что-либо в этом роде. В руках нет необходимости. Руки используются только потому, что когда вы впадаете в бессознательность, руки расслабляются и все ваши жизненные процессы возобновляются сами собой.

Вы можете использовать затычки для ушей и маску для глаз, но не используйте никаких затычек для носа или рта, потому что это может привести к фатальному исходу. Должен оставаться открытым хотя бы нос. Закрывайте его руками. Тогда, если вы действительно впадете в бессознательность, руки расслабятся и дыхание возобновится. Сработают свойственные организму средства безопасности. Этот метод может быть использован многими.

Четвертый метод предназначен для тех, кто имеет очень развитое сердце, для любящих, чувствительных натур, для эмоциональных людей. Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса. Этот метод может быть использован только теми, кто ориентирован на сердце. Поэтому давайте поймем сначала, что из себя представляет личность, ориентированная на сердце. Тогда можно будет понять и этот метод.

Для человека, ориентированного на сердечный центр, все ведет к сердцу, абсолютно все. Если вы любите его, вашу любовь почувствует его сердце, а не голова. Человек, ориентированный на голову, даже любовь ощущает мозгом, головой. Он думает об этом; он строит планы относительно любви. Даже его любовь является осознанными усилиями ума.

Чувствительная натура живет не рассуждая. Разумеется, у сердца свои доводы и мотивы, но оно не рассуждает. Если вас спросят: «Почему вы любите?» и вы сможете ответить, то вы ориентированы на голову. А если вы скажете: «Не знаю, я просто люблю», то вы ориентированы на сердечный центр.

Даже если вы скажете, что кто-то является прекрасным и поэтому вы его любите, это будет плодом рассудка. Для человека, ориентированного на сердце, прекрасным является тот человек, которого любишь. Человек, ориентированный на голову, любит другого потому, что он является прекрасным или она является прекрасной. Сначала вступает в действие рассудок, потом появляется любовь. Для ориентированного на сердце человека сначала приходит любовь, затем уже следует все остальное. Чувствительная личность центрирована в сердце, поэтому все, что бы с ней не случалось, проходит через сердце.

Понаблюдайте за собой. В вашей жизни каждый момент что-либо случается. Как это все воспринимается вами? Вы идете по улице и видите нищего. За какое место заденет вас этот нищий? Вы начнете думать об экономической ситуации? Вы начнете думать о том, как остановить нищенство законодательным образом или как устроить социалистическое общество, в котором бы не было нищих? Тогда вы ориентированы на голову. Этот нищий является для вас просто исходными данными. Ваше сердце не затронуто, затронута только голова. Вы не собираетесь сделать что-либо для нищего здесь и сейчас — нет! Вы будете делать что-либо для коммунизма, вы будете делать что-либо для будущего, для какой-то утопии. Вы даже можете посвятить этому всю свою жизнь, но вы не сможете сделать что-либо просто сейчас.

Ум всегда действует в будущем; сердце всегда здесь и сейчас. Человек, ориентированный на сердце, что-нибудь сделает для этого нищего прямо сейчас. Этот нищий является индивидуальностью, а не исходными данными для рассуждений. Но для человека, ориентированного на голову, этот нищий — просто математическая фигура. Для него является проблемой то, как остановить нищенство, а не как помочь этому нищему — это его не касается. Так что понаблюдайте за собой. Понаблюдайте, как вы действуете в различных ситуациях. Связаны ли ваши действия с сердцем или с головой?

Если вы поняли, что вы ориентированы на сердце, то этот метод будет для вас очень полезным. Но знайте, что многие пытаются отнести себя к тем, кто ориентирован на сердце. Все хотят думать, что они являются очень любящими личностями, что они относятся к чувствительному типу — потому что любовь является такой основной потребностью человека, что никто не может не испытывать беспокойства, видя, что в нем нет любви, нет любящего сердца. Так что все продолжают так думать и верить в это, но вера в данном случае не может помочь. Понаблюдайте за собой беспристрастно, как за кем-то посторонним, и тогда решите — потому что здесь нет нужды обманывать себя, это не поможет. Даже если вы обманете себя, вы не сможете обмануть технику, и, выполняя ее, вы обнаружите, что ничего не случается.

Ко мне приходят люди, и я спрашиваю их, к какому типу они принадлежат. В действительности они не знают этого. Они никогда не думали об этом — о том, какого они типа. Они имеют о себе смутные представления, и эти представления являются просто плодом их воображения. У них есть некоторые идеалы и собственные образы и они думают, вернее, желают, что они и есть эти образы. Они не являются этими идеальными образами, а часто оказывается, что они являются чем-то совершенно противоположным.

В этом есть причина. Человек, который настаивает на том, что он ориентирован на сердце, может настаивать на этом только потому, что он чувствует отсутствие у себя сердца, и он боится этого. Он не может осознать тот факт, что у него нет сердца.

Взгляните на окружающий вас мир! Если бы с его сердцем все было в порядке, то он не мог бы быть таким бессердечным. Этот мир является результатом нашей деятельности, и где-то что-то в нем не так. В нем нет сердца. А мы никогда и не развивали сердце. Мы развивали ум, и он присутствует. Для развития ума существуют школы, колледжи, университеты, но для развития сердца нет специальных учреждений. Развитие ума приносит доход, а развитие сердца опасно. Если у вас развито сердце, вы становитесь совершенно неприспособленным к этому миру, потому что весь мир живет рассудком.

Если у вас развито сердце, вы становитесь просто абсурдным в контексте всей мировой структуры. Когда весь мир движется вправо, вы будете двигаться влево. Во всем вы будете испытывать трудности. Фактически, чем более цивилизованным становится человек, тем меньше развивается его сердце. Мы фактически забыли о нем — что оно существует, что имеется потребность развивать его. Вот почему такой метод, который легко может сработать, так никогда и не работает.

Многие религии основаны на техниках, ориентированных насердце — христианство, ислам, индуизм и многие другие. Они обращены к людям с развитым сердечным центром. Чем старше религия, тем больше она полагается на развитое сердце. Когда писались Веды и зарождался индуизм, люди были в основном ориентированы насердце. Тогда трудно было найти человека, ориентированного наразум. Но теперь все наоборот. Вы не можете молиться, потому что молитва — это техника, ориентированная на сердце. Вот почему даже на Западе, где превалирует христианство — религия молящихся, — осуществление молитвы сталкивается с трудностями. На молитву ориентирована, в частности, католическая церковь.

В христианстве нет такого понятия, как медитация, но сейчас даже на Западе люди сходят с ума по медитации. Никто не собирается в церковь, — а если даже и собирается, то это всего лишь формальная вещь, просто воскресная религия — потому что ориентированная на сердце молитва стала совершенно неизвестной западному человеку. Медитация в большей степени ориентирована на ум, молитва в большей степени ориентирована на сердце. Можно сказать, что молитва является техникой медитации для сердечно ориентированных людей.

Эта техника также предназначена для сердечно ориентированных людей: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.

Так что же следует делать в этой технике? Когда чувства поглощены сердцем… Попытайтесь! Для этого существует много путей. Вы прикасаетесь к кому-либо; если вы ориентированы на сердце, прикосновение немедленно войдет в ваше сердце и вы сможете почувствовать качество. Если вы возьмете руку ориентированного на голову человека, то рука его будет холодной — не просто рука будет холодной, но будет ощущаться холодность как качество. В руке будет ощущаться некоторая мертвенность. Если человек является сердечно ориентированным, то в нем наблюдается некоторая теплота, его рука будет растворяться в вас. Вы будете ощущать нечто, текущее из его руки в вас, происходит встреча, передача тепла.

Это тепло приходит из сердца. Оно никогда не может прийти из головы, потому что голова всегда холодная — она вычисляет. Сердце является теплым, невычисляющим. Голова всегда думает о том, как больше получить; сердце всегда чувствует, как больше дать. Это тепло есть просто отдача — отдача энергии, отдача внутренних вибраций, отдача жизни. Вот почему вы ощущаете в нем другое качество. Если такой человек обнимает вас, вы почувствуете, как крепко вы сплавляетесь с ним.

Прикоснитесь! Закройте глаза и прикоснитесь к чему-нибудь. Прикоснитесь к любимой или любимому, прикоснитесь к своему ребенку или к своей матери, к другу, к дереву, к цветку, прикоснитесь просто к земле. Закройте глаза и почувствуйте связь между вашим сердцем и землей, или между сердцем и вашей любимой. Почувствуйте, что ваша рука — это просто ваше сердце, вытянувшееся для того, чтобы прикоснуться к земле. Пусть чувство прикосновения будет связано с сердцем.

Вы слушаете музыку. Не слушайте ее головой. Просто забудьте о своей голове, ощущайте, что у вас нет головы, что головы нет совсем. Хорошо иметь в своей спальне изображение самого себя без головы. Концентрируйтесь на нем; вы без головы, не позволяйте голове войти. Слушая музыку, слушайте ее сердцем. Чувствуйте, как музыка входит в ваше сердце, позвольте сердцу вибрировать вместе с музыкой. Пусть ваши чувства будут соединены с сердцем, а не с головой. Постарайтесь сделать это с каждым из чувств, почувствуйте, что каждое из чувств, все больше и больше входит в ваше сердце и растворяется в нем.

Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса. Сердце является лотосом. Каждое чувство является просто отверстием этого лотоса, лепестком этого лотоса. Постарайтесь сначала связать ваши чувства с сердцем. Во-вторых, всегда думайте, что каждое ваше чувство глубоко входит в ваше сердце и поглощается в нем. Только тогда, когда и то и другое произошло, ваши чувства начинают помогать вам. Они поведут вас к сердцу, и ваше сердце превратится в лотос.

Этот сердечный лотос придаст вам центрирование. Раз вы познали сердечный центр, то очень легко опуститься в пупочный центр, очень легко. Эта сутра даже не упоминает об этом — в этом нет необходимости. Если вы тотально поглощены своим сердцем и рассудок перестает работать, то вы проваливаетесь вниз. Из сердца открывается дверь по направлению к пупку. Только из головы трудно идти к пупку. Трудно также идти к пупку, если вы находитесь посередине между сердцем и головой. Раз вы поглощены пупком, вы внезапно выпадаете из сердца. Вы опускаетесь в пупочный центр, который является основным — первичным.

Вот почему помогает молитва. Вот почему Иисус мог сказать: «Любовь есть Бог». Это не совсем так, но любовь является дверью. Если вы находитесь в состоянии глубокой любви — к кому угодно, не имеет значения к кому… Любовь имеет значение; предмет любви значения не имеет. Если вы глубоко любите кого-нибудь, так сильно любите, что с головой нет никаких взаимоотношений, если функционирует только сердце, то эта любовь превратится в молитву, а ваш любимый или любимая станут божественными.

В действительности, глаза любви не могут видеть ничего другого, вот почему это случается и при обычной любви. Если вы влюбляетесь в кого-нибудь, он становится божеством. Это может быть ненадолго, это может быть не очень прочным, но в момент любви любимый или любимая становятся божественными. Рано или поздно голова разрушит все это, потому что голова вернется и постарается управлять всем. Даже любовью следует управлять. А раз голова возьмет управление в свои руки, все будет разрушено.

Если вы сможете любить без управления со стороны головы, то ваша любовь должна превратиться в молитву и ваша любимая станет дверью. Ваша любовь сделает вас центрированным в сердце, а раз вы центрированы в сердце, то вы автоматически опускаетесь в пупочный центр.

17. Не выбирай, держись в середине »

Пятая техника на центрирование: Бездумный ум, держись в середине до тех пор, пока…

И это вся сутра. Как и всякое научное утверждение, эта сутра коротка, но даже эти несколько слов могут полностью трансформировать вашу жизнь. Бездумный ум, держись в середине — до тех пор, пока …

Держись в середине… Будда построил на этой сутре всю свою технику медитации. Его метод известен как маджхим никая — срединный путь. Будда говорит: «Всегда оставайся посередине — всегда и во всем».

Некто принц Шраван принял посвящение, Будда посвятил его в санньясины. Этот принц был редкостным человеком, и когда он принял санньясу, когда он был посвящен, все его королевство было поражено. Королевство не могло поверить в это, люди не могли поверить, что принц Шраван мог стать санньясином. Никто не мог себе этого даже вообразить, потому что он был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины.

Вдруг в городе появился Будда, и принц отправился к нему, чтобы иметь даршан — духовную встречу. Он пал у ног Будды и сказал: «Посвяти меня. Я оставлю этот мир».

Те, кто пришел с ним, даже ничего не поняли… это было так внезапно. И они спросили Будду: «Что случилось? Это чудо. Шраван не тот тип человека и, к тому же, он жил так роскошно. До сих пор мы не могли себе даже вообразить, что Шраван может быть санньясином, так что же случилось? Ты сделал что-нибудь?»

Будда сказал: «Я ничего не делал. Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума — двигаться из одной крайности в другую. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума».

Ум движется из одной крайности в другую, вот обычный путь ума. Так что это случается каждый день: человек, одержимый жаждой богатства, отрекается от всего, становится голым факиром. Нам кажется, что это чудо. Но в этом ничего нет — просто обычный закон. Нельзя ожидать отказа от богатства от человека, который не был бы одержим этим богатством, потому что только из одной крайности вы можете переместиться в другую — как маятник, из одного крайнего положения в другое.

Итак, человек, который сходил с ума, желая богатства, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается — и в этом весь ум. Человек, который жил только ради секса, становится безбрачным, может прийти к самоизоляции, но сумасшествие останется. Раньше он жил только ради секса, теперь он живет всецело против секса — но отношение, подход остается тем же самым.

Таким образом, брахмачарий, давший обет безбрачия, на самом деле не выше секса; весь его ум ориентирован на секс. Он против секса, но не выше его. Путь за пределы чего-то всегда лежит посередине, он никогда не является в некотором смысле предельным. Поэтому Будда говорит: «Этого можно было ожидать. Никакого чуда не произошло. Именно так и работает ум».

Шраван стал нищим, санньясином. Он стал бхикшей, монахом, и скоро другие ученики Будды стали наблюдать, что он движется к другой крайности. Будда никогда никого не просил ходить голым, а Шраван перестал одеваться. Будда не был сторонником оголения. Он говорил, что это еще одна крайность.

Есть люди, которые живут ради того, чтобы одеваться, как будто в этом заключена вся жизнь, а есть люди, которые вообще не одеваются — но и те, и другие верят в одно и то же. Будда никогда не учил обнаженности, а Шраван перестал одеваться. Он был единственным учеником Будды, который ходил голым. Он занимался самоистязанием. Будда позволял санньясинам один прием пищи каждый день, но Шраван ел один раз через день. Он стал совершенно истощенным. В то время как другие ученики медитировали под деревьями, в тени, он никогда не садился под дерево. Он всегда оставался на жарком солнце. Он был раньше красивым человеком, у него было прекрасное тело, но через шесть месяцев никто не мог узнать его. Он стал безобразным, темным, загорелым.

Однажды вечером Будда пришел к Шравану и сказал ему: «Шраван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине, на ситаре, и ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос. Что случится, если струны вины ослабить?»

Шраван сказал: «Если струны ослабить, то никакой музыки не получится».

И тогда Будда спросил: «А если струны сильно натянуты, слишком сильно натянуты, что случится?»

Шраван сказал: «Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным и не перетянутым, а в точности посередине. На вине играть легко, но только мастер может правильно настроить струны, в самой середине».

И Будда сказал: «Именно это я и хотел сказать тебе после наблюдения за тобой в течение шести месяцев, — что и в жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены, не перетянуты, а как раз посередине. Так что отречься от всего легко, но только мастер знает, как оставаться в середине. Итак, Шраван, будь мастером, пусть струны жизни будут ровно посередине — во всем. Не надо бросаться в крайности. Все имеет две крайние степени, но ты оставайся ровно посередине».

Но ум является очень невнимательным. Вот почему сутра говорит: Бездумный ум… Вы будете слышать это, вы будете понимать это, но ум никогда не обратит на это внимание. Ум всегда будет выбирать крайности.

Для ума крайность является привлекательной. Почему? Потому что в середине ум умирает. Взгляните на маятник: если вы имеете старинные часы, взгляните на маятник. Если маятник подходит к крайним положениям, он может двигаться целый день. Когда он движется влево, он собирает энергию, чтобы двигаться вправо. Когда он движется вправо, не думайте, что ему нужно вправо — он просто накапливает энергию для движения влево. Таким образом, все время крайности: вправо-влево, вправо-влево.

Остановите маятник в середине, и вся энергия будет утеряна. Тогда у маятника не будет энергии, потому что энергия шла от одной из крайностей. Тогда одна крайность бросала его по направлению к другой крайности, затем это повторялось, а это замкнутый цикл… маятник продолжает движение. Установите его в середину, и все движение прекратится.

Ум просто подобен маятнику, понаблюдав за собой, вы в любой день поймете это. Вы принимаете одно крайнее решение, а затем движетесь к другому. Вы сердитесь; затем вы раскаиваетесь. Вы решаете: «Все, этого достаточно. Теперь я никогда не буду сердиться». Но вы не видите крайности.

Никогда — это крайность. Как вы можете быть настолько уверенными, что вы никогда не будете сердиться? Что вы говорите? Подумайте еще раз — никогда? Тогда отправьтесь в прошлое и вспомните, как много раз вы решали никогда не сердиться. Когда вы говорите, что вы никогда не будете сердиться, вы не осознаете, что, будучи сердитым, накопили энергию для движения в другую крайность.

Сейчас вы раскаиваетесь, вы чувствуете себя плохо. Ваш собственный образ разрушен, поколеблен. Теперь вы не можете сказать, что вы хороший человек, вы не можете сказать, что вы религиозный человек. Вы сердились, а как может сердиться религиозный человек? Как может сердиться хороший человек? Итак, вы раскаиваетесь и хотите снова восстановить свои хорошие качества. По крайней мере, в своих глазах вы можете почувствовать облегчение, — что вы раскаялись и что вы решили, что теперь вы никогда не будете гневаться. Поколебленный образ возвращается к прежнему состоянию. Теперь вы чувствуете себя спокойно, вы движетесь к другой крайности.

Но ум, который говорит: «Я никогда больше не буду сердиться», снова будет сердиться. А когда вы снова сердитесь, вы полностью забудете про свое раскаяние, ваше решение — это все. После гнева снова придет раскаяние и снова будет принято решение и вы никогда не почувствуете обмана этого. Так было всегда.

Ум движется от гнева к раскаянию, от раскаяния к гневу. Оставайтесь в середине. Не сердитесь, и не раскаивайтесь. Если вы сердитесь, то хотя бы не раскаивайтесь. Не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Говорите себе: «Я сержусь и я плохой человек, я буйный человек. Я сержусь. Я такой». Но не раскаивайтесь; не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Если вы останетесь в середине, вы не накопите энергию для нового гнева.

Итак, эта сутра гласит: Бездумный ум, держись в середине — до тех пор, пока… Но что означает это «до тех пор, пока…»? До тех пор, пока вы не распуститесь! Держитесь в середине до тех пор, пока ум не умрет. Держитесь в середине до тех пор, пока ума не станет. Бездумный ум, держись в середине — до тех пор, пока ум не исчезнет. Если ум означает бросаться в крайности, то середина будет не умом.

Но это самое трудное в мире. Это кажется легким, это кажется простым; может показаться, что вы можете выполнить это. И вы будете чувствовать себя хорошо, если будете думать, что в раскаянии нет необходимости. Испытайте это и тогда вы узнаете, что когда вы сердитесь, ум будет настаивать на раскаянии.

Мужья и жены продолжают ссориться, а в течение многих веков были воспитатели, советчики, великие люди, которые учили, как нужно жить и любить — но они продолжали ссориться. Фрейд впервые осознал такое явление, что когда вы находитесь в состоянии любви — так называемой любви, — то вы одновременно находитесь в состоянии ненависти. Утром вы любите, вечером ненавидите, так что маятник продолжает двигаться. Каждая жена и каждый муж знают это, но Фрейд имел очень неприятную интуицию. Фрейд говорил, что если пара перестала сражаться, то любовь умерла.

Та любовь, которая сосуществует с ненавистью и стычками, не может оставаться любовью, так что если вы видите пару, которая не сражается, то не думайте, что это идеальная пара. Это означает, что пары нет совсем. Они живут параллельно, но не друг с другом. Они параллельные линии, которые нигде не встречаются, и даже не сражаются. Будучи вместе, они одиноки — параллельны.

Ум должен двигаться в противоположном направлении, поэтому современные психологи дают лучший совет. Совет является более правильным, более глубоким, более проникающим. Он гласит, что если вы действительно хотите жить в любви — с привлечением ума, то не бойтесь сражений. Вы должны по настоящему сражаться, чтобы вы могли двигаться к противоположной крайности, к подлинной любви. Так что когда вы сражаетесь со своей женой, не избегайте этого; в противном случае вы избежите и любви. Когда придет время сражаться, сражайтесь до конца. Тогда к вечеру вы будете в состоянии любить: ум накопит соответствующую энергию. Обычная любовь не может существовать без сражений, потому что это — движение ума. Только любовь, которая идет не от ума, может существовать без сражений, но тогда это совсем другая вещь.

Любящий Будда… это совсем другое. Но если Будда придет к вам с любовью, вы не будете чувствовать себя хорошо, потому что в этом не будет никаких дефектов. Это будет просто любовь, любовь и любовь — и скука, потому что пикантность идет от сражений. Будда не может сердиться, он может только любить. Вы не почувствуете его любви, потому что вы можете чувствовать только противоположности, вы можете ощущать любовь только по контрасту.

Когда Будда после двенадцатилетнего отсутствия вернулся в свой родной город, его жена не вышла встречать его. Весь город, за исключением его жены, собрался встречать его. Будда рассмеялся и сказал своему первому ученику Ананде: «Яшодхаране пришла. Я хорошо ее знаю. Кажется, она еще любит меня. Она гордая и чувствует себя задетой. Я думал, что двенадцать лет — достаточно долгий срок, чтобы любви не осталось, но кажется, она все еще любит — и все еще сердится. Она не пришла встретить меня. Я должен буду идти в свой дом».

И Будда пошел. Ананда был с ним; это соответствовало условию между Анандой и Буддой. Когда Ананда проходил посвящение, он поставил перед Буддой условие, что он всегда будет оставаться рядом с ним, и Будда согласился с этим условием. Ананда был его старшим двоюродным братом, так что Будда должен был согласиться.

Ананда последовал за ним в дом, во дворец, поэтому Будда сказал: «Хотя бы в этом случае останься и не ходи со мной, потому что она будет в ярости. Я вернулся через двенадцать лет, а я ведь убежал, даже ничего не сказав ей. Она очень сердита, так что не ходи со мной, иначе она будет чувствовать, что я не даю ей возможность даже сказать что-либо. Она, должно быть, хочет сказать мне многое, так что пусть она проявит свой гнев, не ходи со мной».

Будда вошел. Конечно же, Яшодхара была как вулкан. Она извергалась, взрывалась. Она начала кричать и плакать и много говорить Будда стоял и ждал, и внезапно она остыла и осознала, что Будда не произнес ни единого слова.

Она вытерла свои глаза и посмотрела на Будду, а Будда сказал: «Я пришел сказать, что я что-то приобрел. Я что-то узнал, я что-то понял. Если ты остыла, я могу рассказать тебе — рассказать истину, которую я осознал. Я ждал так долго для того, чтобы ты могла отреагировать. Двенадцать лет — долгий срок. Ты собрала много обид и твой гнев можно понять; я ожидал этого. Это показывает, что ты все еще любишь меня. Но есть любовь, которая выше этой любви, и только благодаря этой любви я вернулся, чтобы рассказать тебе о чем-то».

Но Яшодхара не могла чувствовать эту любовь. Ее трудно почувствовать, потому что она так молчалива. Она так молчалива, что кажется, что она отсутствует. Когда ум останавливается, появляется другая любовь. Но эта любовь не имеет своей противоположности. Когда ум останавливается, то что бы ни происходило, оно не имеет своей противоположности. Когда ум присутствует, всегда имеются полярные противоположности, и ум движется как маятник.

Эта сутра чудесна, благодаря ней возможны чудеса: Бездумный ум, держись в середине — до тех пор, пока…

Итак, испытайте ее. Эта сутра для всей вашей жизни. Вы не можете практиковать ее время от времени, вы должны быть постоянно осознающими. При работе, при ходьбе, при еде, в отношениях с людьми, всегда — оставайтесь в середине. Пытайтесь, во всяком случае, и вы почувствуете, что в вас развивается некоторое спокойствие, к вам приходит спокойствие, в вас растет центр спокойствия.

Даже если вам не удастся быть точно посередине, пытайтесь находиться в середине. Внезапно вы почувствуете, что означает эта середина. Что бы с вами ни происходило — ненависть или любовь, гнев или раскаяние — всегда помните о полярных возможностях и оставайтесь между ними. И рано или поздно вы наткнетесь на точную среднюю точку.

Если вы узнаете это, то вы уже никогда об этом не забудете, потому что средняя точка лежит за пределами ума. Эта средняя точка и есть все то, что означает духовность.

18. Смотри на объект с любовью

19. Сиди только на ягодицах

20. Как медитировать в движущемся экипаже

21. Концентрируйся на боль в твоем теле

22. Рассматривай свое прошлое, не отождествляя

23. Почувствуй объект и стань им

24. Наблюдай за своим настроением

25. Остановись!

26. Смотри в лицо любому желанию

27. Исчерпай свои силы и упади на землю

28. Вообрази себя теряющим всю энергию

29. Будь преданным

30. Закрой глаза и прекрати их движение

31. Смотри на объект как на единое целое

32. Смотри на объект как будто в первый раз

33. Смотри в бескрайнее небо

34. Тайный метод

35. Смотри в глубокий колодец

36. Отводи себя полностью

37. За пределы слов и звуков

38. Почувствуй себя в центре звуков

39. Произноси нараспев звук и стань им

40. Слушай умолкающий звук

41. Вслушивайтесь в звук струнного инструмента

42. Используй звук как проход к чувствам

43. Сфокусируй свое внимание на языке

44. Метод для тех, у кого чувствительное ухо

45. Произноси нараспев слово, оканчивающееся на «АХ»

46. Закрытие ушей и сокращение прямой кишки

47. Используй в качестве мантры свое имя

48. В половом акте не ищи облегчения

49. Сотрясение в сексе

50. Делай любовь без партнера

51. Когда поднимается радость, стань ею

52. Ешь и пей осознанно

53. Вспоминай самого себя

54. Испытай удовлетворение

55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном

56. Думай о мире как об иллюзии

57. Будь невозмутим желаниями

58. Смотри в мир как на спектакль

59. Стой посредине между двумя полярностями

60. Приятие

61. Воспринимай существование как морское волнение

62. Используй ум как дверь к медитации

63. Осознай чувствующего

64. В начале сильного ощущения осознай

65. Не суди

66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе

67. Помни, что все изменяется

68. Оставь надежды

69. Стань выше рабства и свободы

70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника

71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую

72. Ощущай присутствие вечного существования

73. Стань чистотой безоблачного неба

74. Ощути в своей голове всю вселенную

75. Вспоминай себя как свет

76. Растворись в темноте

77. Извлечение внутренней темноты

78. Развивай чистое внимание

79. Фокусируйся на огне

80. Представь, как сгорает весь мир

81. Все сходится в твоем существе

82. Чувствуй, не думай

83. Перемести свой фокус на промежутки

84. Отдели себя от своего тела

85. Думай ни о чем

86. Вообрази невообразимое

87. Чувствуй: «Я есть»

88. Познай познающего и познаваемое

89. Включи все в свое существо

90. Слегка прикоснись к своим глазам

91. Испытай свое эфирное тело

92. Осознавай моменты отсутствия мыслей

93. Полагай тело беспредельным

94. Почувствуй себя насыщенным

95. Концентрируйся на грудях или на основании пениса

96. Смотри в неограниченное пространство

97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства

98. Почувствуй покой в своем сердце

99. Распространяйся во всех направлениях

100. Оставайся отделенным

101. Верь, что ты всесилен

102. Вообрази дух внутри и вовне

103. Не борись с желанием

104. Пределы восприятия

105. Осознавай единство существования

106. Стань каждым существом

107. Знай, что существует только сознание

108. Стань своим собственным внутренним проводником

109. Почувствуй свое тело как пустоту

110. В деятельности будь игривым

111. За пределами знания и незнания

112. Войди в пространство внутри

0

Автор публикации

не в сети 7 месяцев

Kostrytsa

1
А вы с какой целью интересуетесь?
А зачем это обозначалово нужно?
Комментарии: 5Публикации: 35Регистрация: 21-01-2016

Комментарии:

Комментарии

Войти с помощью: 

Авторизация
*
*
Войти через Вконтакте
Войти с помощью: 
Генерация пароля
%d такие блоггеры, как: